（八）

赛莱诺院长的第二篇会谈：论掌权者

第一节　赛莱诺院长对我们的招待。

　　我们举行了当日的圣教大礼，又参加了众信友的集会，然后才回到老院长的宿舍。老人像宴请国王似地招待了我们。他们每天用饭仅仅在盐水里放一滴油，今天特别为我们调了一碗酱汤，里面放的油比平时多几倍。

　　我方才说的这一滴油，是独修士每次用饭的必需品，任何人吃饭时都忘不了。他们放这一滴油的用意，并非是要尝一尝油的香味：这区区一滴油决不足以滋润喉咙，何况这一滴油在没有到达喉咙之前就早已溶散了。这种习惯的目的主要是抑制自满情绪。异乎寻常的节制，必然在人心里不知不觉地产生一种自我陶醉；往水里放这一滴油，是为了冲淡骄傲的刺激。一个修士守斋节欲，越想逃避 别人的耳目，越想隐匿自己的善功，骄傲的诱感就采取更隐蔽更秘密的形式包围他攻击他。随后赛莱诺分给我们每人一点炒熟的盐和三个橄榄果，又拿出一小篮炒豌豆，让我们任意取用。这样的豌豆是此地的修士作为点心用的。我们每人仅吃了五个，又吃了两个李子、一个无花果。超出这个数量在这个旷野里可说是犯罪行为。

　　宴席结束后，我们请求主人实践他的诺言，讲完昨夜已开始的谈话。老人向我们说：“请你们再提一遍我们讨论的问题”。

第二节　问：关于恶神的鉴别。

　　日而曼——圣保禄宗徒历数与人为敌的势力说：“因为我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者，对抗掌权者，对抗这黑暗世界的霸王，对抗天界里邪恶的鬼神”（弗6:12）；又说：“无论是天使，是掌权者……是有权能者，是崇高或深远的势力，或其他任何受造物，都不能使我们与天主的爱相隔绝，即是与我们的主基督耶稣之内的爱相隔绝”（罗8:38-39）。魔鬼这些种类是从哪里来的？为什么有这么多区 别呢？敌人这样大的毒性是如何产生的呢？是不是可以相信天主创造了这些魔鬼，专门让他们对人作战的呢？

第三节　圣经里含有各种营养品。

　　赛莱诺——圣经里包括的真理，其目的都是为了教育人，其中有些词句意义明显，并无隐奥，也无须注释，连文化水准较低的人也一看就可完全明了。另有一些词句，则暗藏奥义，除努力学习钻研，无法发现其中的广阔天地。天主这样安排显然有许多理由。第一，如果天主的奥秘都明显摆列出来，不用灵性的帐幔遮蔽，不论有信仰无信仰，不须刻苦研究，皆可一望而知；则在修德行和追求灵性知识方面，将无勤惰之分。其次，圣经所包括的资料，奥义无穷，如欲深究底蕴，必须克服懒惰懈怠，因而热心信友的勤奋便可彰明卓著，为人表率。

　　古圣先贤把圣经比作肥沃的土地，这是很正确的。在这块土地上生长着茂盛的庄稼和草木，可供人利用。其中有的无须经遇蒸煮即可食用；有的则需要加火煮软煮熟，除去原有生涩酸辣等味道，方能适合人的肠胃，不然反会危害人的健康。还有些植物，它们的果实或茎叶，无论生熟都适宜：生吃也很可口，无害身体；做熟则滋味更美，营养更丰富。其余大部份是供家畜、野兽及飞禽的饲料，不是人类的粮食，不必加火烹调，天然适合飞禽走兽。我们在利用圣经这块地堂土地上的产品，似乎也可以采取上述各种形式。有些章节意义常明显，不须加更深的注解，只要逐字逐句阅读，人人都可以从中吸取丰富的最基本的营养。比如圣经上说：“以色列，你要听：上主我们的天主，是唯一的天主”（申6:4）；又说：“你当全心、全灵、全力，爱上主你的天主”（申6:5）。适些话从字面上看已是极明碓的。

　　反之，圣经上另一些词句，因系以寓意形式表达，必须详加解释，自寓意的外表抽出灵性的奥义，好似用神火将它们煮熟，除去原来有害的成份，保留纯凈有盆的成份，才能成为养人灵魂的神粮，不然反将危害人的灵魂。比如圣经上说：“要把你们的腰束起，把灯点着”（路12:35）；“没有剑的，应当卖去自己的外衣，去买一把”（路22:36）；“谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的”（玛10:38）。这些词句都带有寓意性质，不能照字面去领会。有几个对自己要求极严的修士，看了最后这句话，因为“他们对天主有热心，但不合乎真知超见”（罗10:2），简单地照字面去理解，于是就做了一个木十字架，天天背在自己身上。这样不但不能为 别人立好表样，反倒成了旁观者讥笑的对象，大大失去了圣经教育人的真意。 有些章节照字意或照寓义解释，为人都是有益与必要的。两种解释都为人有营养价值。比如圣经上说：“若有人掌击你的右颊；你把另一面也转给他”（玛5:39）；“几时人们在这城迫害你们，你们就逃往另一城去”（玛10:23）；“你若愿意成全的，去！变卖你所有的，施舍给穷人，你必有宝藏在天上；然后来跟随我”（玛19:21）。 最后，在圣经的园野里，也有“青草和植物生出，喂养牲畜”（咏103:14）。这种饲养牲畜的草木，在圣经里到处都有，字句很简单。有些人，如圣经所说，“上主，是你使人畜生命安全”（咏35:7），他们或由于没有文化，或由于其他原因，不能完全掌握道理的全部意义，也可在圣经里找到适合自己条件与需要的食粮，为完成自己力所能及的神修任务，增加自己的力量。

第四节　对圣经某一章节的含意可以有两种意见。

　　圣经中很清楚的地方，我们要坚决肯定，不可稍有怀疑。至于天主圣神有意隐晦，以便我们思考研究的地方，就根据字面显示的痕迹加以猜测，由浅入深，慎重探索，不能绝对肯定；每人可以自由发表意见，但每人也可以赞成或否定 别人的意见。

　　的确，往往对于一个题目有两种不同的意见，看起来各有各的理由。只要二者都不违反信德的道理，可以随意采纳或拒绝，可以采取断然态度，也可以不偏不倚， 表示中立，既不完全同意一种，也不绝对否定另一种，在拥护一部份人的主张的同时，不损害其他一部份人的主张。比如先知厄利亚是圣若翰的名义降世，在末日耶稣光荣降临时，他要作耶稣的前驱（玛11:14）；又比如说圣经记载，外教人把尤比特邪神的像——那拓致荒凉的可憎之物——树立在耶路撒冷圣殿内，是不是将来假基督出世，也要把他的像树立在圣教会里呢？（达9:27；加下6:2；玛24:15及后）。同样福音记载的耶稣有关末日的预言，可以理解为耶路撒冷毁灭前的预兆，也可以理解为世界末日的预兆。两种意见并不矛盾，第一种意见并不排除第二种意见的可能性。

第五节　有关魔鬼类别的答案应列入自由意见之类。

　　讲明了上面各种情况，现在可以进而答复你们所提有关魔鬼类别的问题。这个问题以前很少有人讨论，即使一时提起，也讲的不深透，所以大多数人还是模糊不清。我下面讲的，许多人可能还有怀疑。我们的意见是有保留的，决不绝对肯定。这不是信德道理，信与不信，人可自由。至于信德的道理，则决不能抱这种态度。比如天主圣三的道理，绝不容许仅仅看作是可能，因为这不是根据猜测或假定，而是依照圣经上，十分明确的话，作肯定的。

第六节　天主没有创造任何坏事。

　　天主不准我们相信他创造了任何本性恶的东西。圣经告诉我们：“天主看了他造的一切，认为样样都很好”（创1:31）。假使承认天主创造了罪恶的本性，创造了罪恶的意志，使他们固执于恶，永不能再发出善念；假使承认魔鬼自受造之初，就已注定按照他们作恶的等级，欺骗和陷害人类，还是明明反对圣经的原意，诬赖天主发明创造罪恶，是极端污辱天主的狂妄行为。古代教父们教训我们，应该从圣经里寻找这些类 别的起因。以下是教父们根据圣经对这个问题所作的总结。

第七节　掌权者或榷能者的起源。

　　天主创造有形世界之前，已造了天上灵性的德能。天主造天神的用意，是要他们认识到：纯粹是由于造物主的恩赐，他们才由虚无中生出，获得这样高的光荣与福乐，因而永远感谢天主，不停地 赞美天主。这是公教信友信而不疑的道理。 的确，我们不应认为，天主最初造化工程，起自创造我们居住的这个世界开始。假使如此，在这物质世界之前的无数世代，天主的照顾和天主的统照即无所作为，且因无人接收他的恩赐，天主势必处于寂寞孤单的境地，他宽宏好施的本性亦将无处施展。这种论断很不恰当，足以眨低无限、永恒天主的尊严。天主自己指着这有权能者说：“当时星辰一起歌咏，天主的众子同声欢呼！”（约38:7）。既然天神参加了星辰诞生的庆典，既然他们因见有形之物自无中生出而惊奇欢呼，显然天神在天地形成之前即已受造。

　　福音教导我们说：“万物是藉着他而造成的；凡受造的，没有一样不是由他而造成的”（若1:31），我们应当承认，基督为万物之始，天主藉基督造成万物。在创世纪记载的时代以前，无疑天主已因基督造成了天上的权能者。圣保禄宗徒说：“因为在天上和在地上的一切，可见的与不可见的，或是上座者，或是宰制者，或是率领者，或是掌权者，都是在他内受造的；一切都是藉着他，并且是为了他而受造的”（哥1:16）。

第八节　论魔鬼与恶神的陨落。

　　在首品天神之中，有许多陨落了。先知厄则克尔与先知依撒意亚的哀歌，曾为提洛的王子或为早晨出自天际的晨星而哀号吊哭，歌词中说的很清楚。关于提洛的王子，天主向先知厄则克尔说：“人子，你要为提洛的王子唱哀歌，哀悼他说：吾主上主这样说：你原是一 个完美的模型，满备智慧，十分美观。你曾住在‘伊甸’——天主的乐国内，有各种宝石作你的服饰，如赤玉、青玉、金钢石、橄榄石、红玛瑙、水苍玉、蓝玉、紫宝石、翡翠；衣边和绣花是用金做的，在你受造的那天，都已准备好了。我曾立你为革鲁宾，作光耀的守卫，在天主的圣山上，在烈火的石中往来。从你受造之日起，你的行为原是齐全的，直到你犯了罪之时。因你生意舆隆，你就充满了欺压，犯了重罪，因此我从天主的山上将你趣走，从烈火石中将你这作守卫的革鲁宾铲除。你因美丽而心高气傲，为了你的光耀，你失去了智慧，所以我要把你抛在地上，叫你在列王面前出丑。因你罪过众多，因你经商不公，亵渎了你的圣所”（则28:11-18）。

　　关于晨星（路济弗尔）依撒尔先知说：“朝霞的儿子——晨星！你怎么会从天坠下？倾覆万邦者！你怎么也被砍倒在地？你心中曾说过：我要直冲霄汉，高置我的御座在天主的星宿以上；我要坐在盛会的山上，极北之处；我要升越云表，与至高者相平衡！”（依14:12-14）。

　　据圣经记载，巨龙勾下了三分之一的星宿（默12:4），可见陨落的天神并不止他们自己，另有许多天神跟他们一齐从真福的顶峰跌落下来。有一位宗徒说的更加清楚：“至于那些没有保持自己尊位，而离弃自己居所的天使，主也用永远的锁链，把他们拘留在幽暗中，以等候那伟大日子的审判”（犹6）。圣咏也告诉我们：“但是你们必要死亡像众人一 样，必要消逝像任何一位王侯一样”（咏81:7）。以上这些话都明明指出，不是少数几个天神，而是许多天神跌落了。

　　依照圣经的暗示，我们可以了解魔鬼各种类别的起源。或者他们像天上的天使一样，保留了受造之初原有的等级差别；或者在他们陨落之后，也在他们的罪恶党羽之中，按照忠信天神建制的形式，依罪恶的大小，区分了他们的职称。

第九节　反对意见：诱骗厄娃是魔鬼陨落的起点。

　　日尔曼——很早以来我们就相信，魔鬼由于嫉妒，巧计诱骗亚当、厄娃，是他们犯罪的开始，也是他们从天神的行列跌落下来的原因。

第十节　答复：魔鬼陨落的起源。

　　赛莱诺——不对，诱骗亚当，厄娃不是恶神犯罪与陨落的起源。创世纪说的很清楚。在恶神诱骗亚当、厄娃之前，天主已经称他为蛇，给他打上了这个罪恶的烙印。创世纪记载：“在上主天主所造的一切野兽中，蛇是最狡猾的”（创3:1）。

　　从这段圣经可以看到，魔鬼在哄骗原租之前，就已经被逐出天神的队伍，所以不但有了这个可恶的名子，而且因犯罪的手段特别狡猾，被称为一切野兽中最聪明的。常然圣经不会把这样一个名子加给一个好天神，也不会指好天神说：“蛇是一切野兽中最狡猾的”。这种贬抑性的绰号，不但不应加给弥额尔和加俾厄尔等天神，就连好人也不应如此称呼。很明显地，蛇这个名称以及与其他野兽的对比，完全不适合尊贵的天神，只可应用于丑恶的叛贼。

　　此外还有一种理由。嫉妒推动魔鬼利用巧计哄骗人，其根源就在于魔鬼当初的陨落。魔鬼看到，自己当初身为天主亲信时所享的光荣，现在被泥土造的人占有，回忆往事，心中愤愤不平，才嫉性大发。最初，他最大的罪恶是骄傲；这是他当初陨落及被称为蛇的主要原因，而嫉妒还在其次。最初他还可以直起腰来，同人交谈，向人说理，但天主公义的裁判完全将他打倒。此后他再不能直起身躯，再不能向上看，天主罚他在地上爬行，永远摆脱不了这种下贱的姿势，他的食粮只有罪恶的泥土。其次，到那时为止，他仅是人类暗藏的敌人；天主揭露了他，在魔鬼与人之间，造成了公开的仇恨与不和，这为人有极大利益。此后人将以他为危除的敌人而严加防范，使他再无法伪装友好，欺骗人类、毒害人类。

第十一节　骗人的与被骗的都免不了受惩罚。

　　 圣经的这段记载，从另一个角度教训我们，要特别严防别人的坏主意。骗人的必然受到应得的惩罚，但被骗的也免不了受处分——虽然受骗所受的处分不像骗人的那么严厉。圣经里的这个教训很明显。亚当受了骗，或更好用圣保禄宗徒的话说，“亚当没有受骗”（弟前2:14），而是不幸地顺从了受骗的女人，也不免受处罚，不 过他的处分仅限于劳动及头上汗水。并且，天主只咒骂了土地，罚土地出生荆棘蒺藜，而没有直接咒骂人。劝丈夫犯罪的女人，却被罚忧愁哀号，这受种种痛苦，此外还要永久受男人管辖。至于那条蛇，罪恶的祸首，立即遭到永远 的咒骂。

　　 所以必须十分注意，特别谨慎，防范和抵制别人的坏主意，因为出坏主意的固然要受罚，但是听从坏主意，也不免有罪而受处分。

第十二节　论空中魔鬼的数量及他们的活勤。

　　 散布在天地之间的恶神，虽然极其众多，他们的活勤虽然永久不息，幸而天主圣意的安排使人看不见他们。假使人能看见空中恶魔彼此角逐，以及他们随慧意化的可怕形状，必然惊恐万分，无法支援，甚至因恐惧而死亡：我们肉眼是经不起这种恐怖场面的。此外，假使人能看见魔鬼的所作所为，发生羡慕，进行仿效，必将受他们罪恶的傅染，越变越 坏。这样人与魔鬼之间，建立起某种友谊关系，交往频繁，那将是多么危险，多么不幸啊！当然，人自己也可犯极丑恶的罪行，但是人至少还有羞耻感，要做见不得人的事，总得找个秘密地方，找个远离人群的地方，躲 避别人的耳目。假使看见魔鬼毫不回避，在大庭广众之前，公开进行丑恶活勤，耳濡目染，习以为常，犯罪的狂热，必将泛滥成灾，不可邂止。人有肉身，犯罪也有时困乏，有时力不从心；人还要顾念家庭，还要操心衣、食、住，所以往往被迫放弃罪恶活动；但魔鬼没有这些弱点没有这些顾虑，他们时时刻刻都在不停地犯罪，这为人确实是极端危险的坏榜样。

第十三节　敌对势力，既煽动人间的纷争，又彼此不和。

　　无数的事实证明，反对天主的势力，既煽动人间的纠纷与战争，又彼此不和不睦。他们每个手下，控制着一部份国家和民族。这些国家和民族，在犯罪行动方面，与魔鬼有紧密的联 系，建立了从属关系。这样的关系正是世界上充满纷争、磨擦与无尽无休的战争根源。 达尼尔先知在一次异象中见到的情景，给我们提供了这项真理的显著例证。加俾厄尔天神这样对达尼尔先知说：“达尼尔，你不要害怕！因为自从你下决心要明白此事，在你的天主前，自卑自贱的第一天以来，你的祈祷就得蒙应允，我就是因你的祈祷而来的。但是波斯国的护守天使却反对我，使我在波斯国的护守天使那里滞留了廿一天，后来忽有总领护守天使之一的弥额尔前来协助我，我才来了，为叫你明白你的百姓在末日所要遭受的事”（达10:12-14）。 波斯国的护守天使是一个反对势力，他袒护波斯，反对天主的人民：这是毫无疑意的。当他看到加俾厄尔天神的使命即将完成，达尼尔向天主祈求的事即将解决，就极力反对，企图阻止此事的圆满结果。他心怀嫉妒，急忙挡住去路，深恐天主安抚人民的话，由加俾厄尔傅给 达尼尔，鼓起天主的人民的勇气。加俾厄尔向先知说明了来迟的原因，告诉他反对势力对自己的阻击这样激烈，若不是弥额尔总领天神及时赶到援助，亲自参加战斗，将波斯护守天神打退，保护自己安然通过，恐怕再迟廿一天也到不了这里，将无法完成自己所负的使命。 隔两章以后，加俾尔天神又说：“你知道我为什么到你这里来？现在我要回去，同波斯的护守天使交战。我一去，希腊的护守天使就会前来。我要把载于真理书上的事告诉你。除了你们的护守天神弥额尔外，没有前来协助我的”（达l0:20-21）。又说：“那时保佑你国家子民的伟大护守天神弥额尔必要起来”（达12:1）。这里又提到一个希腊的护守天神，希腊是属于他保护之下。希腊的护守天使和波斯的护守天使一样，也是天主人民的敌人。 从以上这几段圣经可以看出，世界上的一切纷争、磨擦、敌对都是反对天主的势力所煽动起来的，而且也在他们自己的队伍里引起反感。他们所属辖的民族得胜，他们就欢乐，他们所属辖的民族失败，他们就难过。他们中间，每一个都袒护自己所统辖的民族，而嫉妒统辖另一民族的反对势力，因此他们之间彼此永不能和睦。

第十四节　恶神被称为掌权者或权能者的理由。

　　 除以上意见外，魔鬼被称为掌权者或权能者还有另一个理由。一方面他们统治着一些国家与民族，另一方面他们还指挥着许多比他们阶级较低的魔鬼。福音记载，据魔鬼自己供认，他们是成军成旅的（路8:30）。的确，假使他们不能在 别人或别的魔鬼身上行使管辖权，他们就不能称为宰制者；更进一步，假使他们不能强制别人或别的魔鬼服从，他们更不能称为掌权者或权势者。福音记载法利塞人侮辱耶稣的话，可以证明这个论断，法利塞人说：“他是仗赖魔王贝尔则步驱魔”（路11：15）。在圣经另一处，称魔鬼为“黑 暗世界的霸王”（弗6:12）。另一个魔鬼则被指为“世界的首领”（若14:30）。

　　 但是圣保禄宗徒断言，终有一日一切都将属于基督，这些权位即将土崩瓦解。“那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权和大能者，把自己的王权交与天主父”（格前15:24）。要作到这一步，必须先将世界上受魔鬼管辖的人，从魔鬼的权势和主宰之下解放出来。

第十五节　天上圣善的德能称为天神及总领天神也并非没有理由。

　　 我们赋予忠信的天神同样的名字，并非没有理由。这些名称标志着他们的级别，另有一些名称则说明他们的任务、他们的功绩或他们的地位。所有教友都相信这个道理。很明显地天神或天使的名称是指明他们傅达天主圣意的使命；总领天神按字义就说明他们是其他天神的统帅。此外，宰制者系指他们管辖许多的天神；掌槿者系指他们有许多属下，服从他们的命令，如服从亲王诸侯；最后上座者，是因为他们同天主紧密 结合，情谊深厚，犹如宝座一般，让尊严的天主安坐在他们上面，紧靠在他们身上。

第十六节　从一个弟兄所见的现象，证明魔鬼服从他们的魔王。

　　 关于恶神被那些比他们更恶更有权势者所统治，并做他们的属下，不但圣经上许多章节说的很明白，吾主耶稣在反驳法利塞人的诬陷时，也声称：“如果我仗赖魔王贝耳则步驱魔……”（路1l:19）。此外，许多圣人也曾亲眼见遇这类 异象，或亲身经历过这样的事实。

　　 有一个弟兄，有一次在旷野里走路，天黑时发现一个山洞，他进去准备在里面念晚经。因为念圣咏时间较长，不知不觉过了半夜。念完经后，他躺下想睡一会儿，解解困乏。忽然看见无数魔鬼从四面八方集聚到山洞里来。他们排成许多密集的行列，鱼贯前进。他们的首领走在中间，许多部下前护后拥。首 领的身材高大，远远超出其他魔鬼，形状也更加可怕。山洞中间摆了一个宝座，首领来到就坐在上边，好似要开庭审判一样。

　　 此时开始询问每一个魔鬼的活动情况。凡供认诱惑人没有成功的，首领就破口大骂，咬牙切齿，怒不可遏；骂他们懒惰无能，浪费这么多时间，这么多精力，而一事无成。最后命令把他 赶出去。那些完成任务将交给自己的灵魂拉下水的，自夸有功，就当众受到表扬，众魔鬼鼓掌欢呼，表示祝贺，然后全体向他们敬礼，称赞他们精明勇敢，排队把他们送出去，让他们作众魔鬼的模范。 其中有一个形状非常凶恶的走上前来，手舞足蹈、喜形于色，好似得胜回朝的将军要上殿报功。他说出了这个弟兄认识的一位修士的名字。十五年来，这个魔鬼费尽心机向那位修士进攻，现在终于压倒了他：就在今天晚上，那位修士顺从了魔鬼的诱惑，犯了邪淫的罪。魔鬼不但引诱他同一个修女发生了关 系，还说服他把那个修女留下，作为自己的妻子。那个魔鬼说到这里，欢呼声爆发如雷，首领赞不绝口，得胜者在一片赞扬声中，洋洋得意，被众魔鬼护送出洞。

　　 当时天已破晓，众魔忽然不见。那位弟兄对不洁之神的这番话半信半疑。他知道魔鬼惯于造谣，深恐魔鬼是在戏弄自己，同时借机给一个无罪的修士栽脏。他记起了福音上的话：“他不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者， 而且又是撒谎者的父亲”（若8:44）。他立刻到白路斯（Peluse）地方，去找魔鬼说的那位修士。他原往在这个地方，我们的那位弟兄和他很熟。到了那里，果然听人说，就在那天夜晚，这个可怜的修士离开了安塘（Antan）修院，领 着那个原来的修女，到附近的村里成了家。

第十七节　每人都有两个天使陪伴。

　　 我们每人都有两个天使陪伴：一个是善神，一个是恶神。这是圣经证明了的道理。关于陪伴人的善神，耶稣亲自说过：“你们小心，不要轻视这些小子中的一个，因为我告诉你们：他们的天使在天上，常见我在天之父的面”（玛18:10）。以下这段话也是指护守天神说的：“在那敬畏上主的人四周，有上主的天使扎营护守”（咏33：8）。宗徒大事录中指伯多禄说：“是他的天使”。（宗12:15）。 在《海尔玛牧者》一书中，关于善恶两个天使，讲的很详尽。此外，我们读约伯傅也可以看到，摆布种种圈套企图诱惑约伯犯罪的，自始至终永久是同一个魔鬼。当他无法拉约伯犯罪时，他知道自己的失败并不是因为约伯的力量大，而是因为天主时时护卫着约伯，所以他向天主提出抗议。圣经上指犹大斯说：“叫控告者站在他的右 边”（咏108:6）。

第十八节　两个妖术师的作为，证明魔鬼的毒性是有区别的。

　　 现在我们返回来讲魔鬼之间的区别。有两个妖术师在他们施行妖术的遇程中， 表现了魔鬼的无能，魔鬼的力量与魔鬼的残暴。我们从这些现象可以更清楚地看到魔鬼的区别。

　　 有两个魔术师见圣安当受人尊敬，天天成群结队的人到他那里请教，心里十分嫉妒，他们以为圣安当既无知识又无文化，不应受人如此尊敬，但又没有陷害他的办法，就企图借魔鬼的力量，利用妖术把他赶出宿舍。

　　 于是他们打发一部分恶魔去向圣安当进攻。而圣安当只在额上和胸前画个十字圣号，然后专心做谦逊的祈祷，根本不理睬魔鬼的纠缠。魔鬼虽然穷凶极恶，但仍不敢走近圣人跟前，无法达到他们的目的，不得已又回到那两个妖术师那里。这二人又打发更凶恶的魔鬼前去，经过种种努力，仍是无功而回。接着有几个能力更强大的魔鬼奉命前往，对基督胜利勇兵，进行围攻，不料依然不能取胜。妖术师用尽各种伎俩，使尽百般妖法，结果反倒使圣人的圣德及他对基督的信仰更加大放光明。两个妖术师原以为他们驱使的恶魔力大无穷，凶恶无比，足以遮蔽日月，捣毁天地。可是事实上他们丝毫无损于圣安当，无法鼓动他离开修院一步。

第十九节　如果不先征服人的精神，魔鬼就无法害人。

　　上述的妖术师，不禁惊异万分，立刻去找圣安当，供认自己内心的嫉妒与施展种种妖术的原因，并向圣人说明驱使魔鬼向他进攻的经过，遂即要求领洗入教。

　　 圣安当向妖术师询问了他们驱使魔鬼难为自己的日期，证实自己那一天确实感觉精神勤荡不安。

　　 圣安当这次的实际经验，证明了我们昨天会谈中所支持的主张：魔鬼要霸占人的精神和肉体，闯进灵魂深处，必须先使他脱离圣善的思想，放弃神晤。恶神服从人的支配有两种方式：第一种是圣人们依仗天主的圣宠和天主的德能，强迫魔鬼服从；其次是魔鬼同意接受恶人的祭祀与某些歌曲，表示喜爱他们，愿意同他们结交成亲密的朋友。福音记载法利塞人由于误解，相信耶稣是用某种妖术命令魔鬼，所以他们妄断说：“他是仗赖魔王贝耳则步驱魔”（路11:15）。的确，按当时的习惯，妖术师呼喊贝尔则步的名子，奉献他称心的祭礼，企图与贝尔则步结交，好仗他的势力驱使属下的魔鬼。

第二十节　问：创世纪记载魔鬼同人的女儿发生关系。 这是什么意思？

　　 日尔曼——你上面引用的创世纪的一段记载。确实是由天主的上智安排。关于创世纪的这个记载，我们有一个问题，存在心里好久了，现在正好借这个机会向你请教。据说背叛的天使同人的女儿发生关系（创6:2），这是什么意思？这些话的字义怎么能适合于神体呢？ 联系到你方才引用福音中关于魔鬼的话：“因为他是撒谎者，他父亲也是撒谎者”（若8:44），我们想知道谁是魔鬼的父亲。

第二十一节　解释上述问题。

　　 赛来诺——你们在这里同时提出来两个非常困难的问题。但我将尽可能予以答 覆。我愿照你们提出的次序作答。

　　 绝对不能相信神体可以同女人发生肉体关系。假使曾经发生过一次这样的事，为什么现在不再发生？为什么我们没有见过一个由魔鬼而不是由人的精液出生的人？更进一步，假使魔鬼欢喜可耻的邪事，他们为什么不亲身去做，而要鼓动人去做呢？可见他们不可能亲身实行。我们应该对照训道篇上这段话：“往昔所有的，将来会再有；昔日所行的，将来会再行；太踢之下决无新事。若有人指着某事说：看，这是新事。岂不知在我们以前早就有过”（训1:9-10）。

　　 所以，这个问题应当作以下解释。

　　 自义人亚伯尔死后，为避免人类由一个谋杀兄弟的恶人傅宗接代，所以又生了舍特，接替亡兄的位置，做父亲的继承人，最主要的是继承亚伯尔的义德与孝道。舍特的子孙，谨遵父亲的遗表，严防与亵渎天主的加音的后代同处和 结亲。分立家谱就是这件事实的明证：“亚当生舍特，舍特生厄诺士，厄诺士生刻南，刻南生玛拉肋尔，玛拉肋尔生耶勒得，耶勒得生哈诺客，哈诺客生默突舍拉，默突舍拉生拉默客，拉默客生诺厄”（创5:4-30）。加音的家谱则另列如下：“加音生哈诺客，哈诺客生依辣得，依辣得生默胡雅尔，默胡雅尔生默突沙尔，默突沙尔生拉默客，拉默客生雅巴尔和犹巴尔”（创4:17-21）。义人舍特传生的后代，当初 只和同一支脉，同一血统的子女联姻，很长时期忠实保守祖辈和原租的圣德，从未沾染加音一族的亵渎行为与邪恶的习惯，而加音一族则始终保留从杀人的租先傅下来的邪恶的中子。

　　 这样的种族分离保持了很长时期。当时舍特的子孙没有沾辱他们高尚的祖傅，圣德彰者，享有天主天使的名号。或如圣经其他版本所载，享有天主儿子的名号。加音的子孙则相反，由于他们本身的罪恶与祖先的罪恶，由于他们只愿经营地上的事业，被稀为人的儿子。到后来，被称为天主的儿子的舍特的子孙，为加音血统的女子的美貌所迷惑，娶他们为妻，他们之间那种有益的分离才被废除。这些女子把她们租先的恶习傅染到丈夫身上，使他们立刻丢失了原来的圣德与先辈的纯洁。

　　 圣经上以下这段话为他们十分恰当：“我亲自说过：你们都是神，众人都是至高者的子民。但是你们必要死亡像众人一样，必要消逝像任何一位王侯一样”（咏81:6-7）。他们忘掉了祖先傅下来的本性的哲理。原祖受造紧随万物的创始，存在于万物本性以内的哲理，原祖洞察入微，毫无疑问傅给了后代子孙。他眼看着手摸着新生成的事物的发育成长。此外，他生来充满智慧，天主的气息又傅授给他预见未来的才能，所以在他刚刚出世，尚无任何实际经验时，就能分辨各种禽兽的驯良与凶残，以及蛇的毒质等等，一一给他们起了恰如其性的名字，且能理解四季的周期循环。他毫不夸张地说：“是他把所有事物的正碓知识赐耠了我，使我明了世界的构造与元素的能量，时间的始末与中心，冬至夏至的转变与季节的变更，年岁的循环与星 辰的位置，生物的天性与野兽的本能，鬼神的力量与人类的思想，植物的繁杂与草根的效能。所有或隐或明的事，我都知道”（智7:17-21）。

　　 这种对自然界的普遍知识，当舍特家族与加音家族分离时期，曾作为祖先的傅家宝，在舍特家族一代一代傅下来。子孙们虔诚地接受了这个傅统，虔诚地保存下 来，不论是有关恭敬天主的礼仪，或日常生活的知识，都完满保存无缺。不幸在舍特家族与邪恶家族联姻之后，把他们以敬畏天主的心情接受的知识，转作辱慢天主 的用途，创造了诅咒术、妖术、邪法和种种迷信勾当；到后来愈变愈坏，一代不如一代，竞放弃了恭敬至尊天主的礼仪，甘愿朝拜火和其他物质，以及空中的鬼神。

　　 这一切秘密法术，为什么在洪水灭世时没有消灭掉？它们是怎样傅留到后世的呢？这个问题本来与我们无关，不妨简单略谈几句。根据古代的傅说，诺厄的儿子含，学会了这一套迷信和妖术，但他明知父亲与兄弟都是敬畏天主的义人，不敢把记录这些符咒的书带进父亲造的船里去，就 设法把这些罪恶的符咒与骗人的法术，刻在不怕水腐蚀的金属片上，或刻在坚硬的石块上。洪水遇后，他想尽办法找到了他偷偷留下的宝物，把这亵渎败坏的种子傅给了他的后代。民间傅说以为妖术及种种秘密邪法是天使傅给了人，其实就是这个事实的讹傅。

　　 舍特的儿孙同加音的孙女结婚后所生的子女，比他们的父母更坏。他们都是彪形大汉，身体粗狂，善于狩猎，性情暴戾凶狠，既狡诈又残忍，有巨人之称（创6:4）。因为他们宁可抢劫为生，不愿劳动过活。他们的罪恶堆积如山，激起天主的义怒，只有一场洪水方能洗清世界。舍特的子孙，顺从私欲，触犯了原祖留傅下来的本性的诫命，所以后来必须以写明的法律形式，重新加以恢复：“不可与他们通婚，不可将你的女儿嫁给他们的儿子，也不可为你的儿子娶他们的女儿：因属他们必要使你们的子女远离我，而去
事奉别的神。”（申7:3；出34:16；列上11:2）

第廿二节　既然尚未定出法律，禁止舍特的子孙同加音的女子结婚，为什么怪罪舍特的子孙呢？

　　 日尔曼——假使预先有命令，禁止舍特的子孙同加音的女子结婚，自然应该怪罪他们擅自违抗命令，但既未定出任何法律，宣布此项禁令，为什么加罪于他们呢？法律只处分立法以后的罪恶，并不追究立法以 前的违法行为。

第廿三节　自造人之初，性律已有约束力，违者理应受审及受罚。

　　 赛莱诺——天主造人时，已按人的本性传授给他法律知识，要成人按天主圣意永久遵守。实际上人类最初很长时期，是照本性的法律执行了。不幸后来违犯性律的罪恶越来越多，才不得不公 布明文的法律，不然何必多此一举呢？内服药既可在灵魂深处生效，外敷药就成了多余的了。可惜人纵情恣欲，积习难返，罪恶累累，完全践踏了性律，所以才规定出梅瑟的严格法律。成文法的目的是继续维护人的权利与义务，用圣经上的话说，是为帮助人，使他至少由于怕受现世的惩罚，不致完全泯灭从本性得来的知识。先知说：“天主立法，是为帮助人”（依8:20，Lxx）。圣保禄宗徒把法律比作启蒙师（迦2:24），他教育人，防止人由于遗忘而背离本性指示给他的原则。

　　 古代梅瑟法律以前的圣人，甚至洪水以前的圣人，虽然没有法典，仍然谨遵天主的诫命。从此可以证明人在受造之初已具有天赋的一切法律知识。当时既无成文法，若不是天赋的法律予以启示，亚伯尔如何能知道，祭献天主必须用最肥美而又是首生的羊呢？（创4:4）。诺厄当时既没有法典，若不是凭本性的知识，如何辨别那是洁凈的牲畜，那是不洁凈的牲畜呢？（创7:2）。哈诺客并无任何法律指示，从那里学会与天主往来呢？（创5:22）。闪和耶斐特在那里读过：“你不可揭露你父亲的下体”，因而倒退着走进去，盖上父亲的裸体呢？（创9:23；肋18:7）。谁告诉亚巴郎（创14:22）应该拒绝接收战利品作为酬劳，而将十分之一，按后来梅瑟的律例，交给司祭默基瑟德呢？（创l4:20）。谁告诉了亚巴郎，谁告诉了罗特谦恭招待外方旅客并为他们洗脚的任务（创18:4；19:2）？因为福音中这条诫命当时还没有揭露（若13:24）。约伯从那里吸取了这样强烈的信德，这样光辉的洁德，这样高深的谦逊、良善、仁爱、清贫等德行的知识？现在把福音背得烂熟的人中，我们见不到一个能赶上约伯如此高尚的品德。法律以前的圣人，那一 个没有遵守法律规定的那一条诫命呢？那一个没有坚持这个信条：“以色列！你要听：上主，我们的天主，是唯一的天主”（申6:4）。那一个没有谨遵这样的禁令：“不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像”（出20:4）。那一个没有忠实完成这条诫命：“应孝敬你的父亲和你的母亲 。”（出20:4）或其他十诫的条款：不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪恋你近人的妻子”（出20:13-17）？还有其他法律规定，甚至福音规定的更大的诫命，他们都提前完成了。

第廿四节　洪水以前的人，犯罪照样该受罚。

　　 综上所述，我们应该相信“天主最初创造的一切事物都是完美的，并无任何未预料到或有缺陷的地方，只要万物完全保持原来的情况，按造物主的原来计划遵行，决不需要对第一次的安排再作补充。为此我们必须承认，在法律之前，甚至在洪水以前犯罪的人，都理应严厉惩罚。天主对他们所作的判决是公义的。因为他们违犯了性律，其罪恶无可宽贷，受罚是罪有应得。我们决不可糊糊涂涂地听从一些人的谎言，产生侮辱天主的思想。这些人因为不承认以上真理，企图贬 低旧约中的天主，且讽刺嘲笑我们的信德说：“你们的天主说也奇怪，多少世纪来让人无拘无束，为什么一旦心血来潮要公布法律呢？如果他后来发现了一种更好的计划，这证明他原来的计划并不高明，并不理想，需要从实际经验中接受教训，以便使自己的思想更合乎实际 。”

　　 这样的设想是和天主全知的信条格格不入的，是狂妄的异端邪说，说这等话等于辱骂天主。圣经训道篇中说：“我知道：凡天主所行的事，永恒不变，无一可增，无一可减”（训3:14）。所以“法律不是为义人立的，而是为叛逆和不服从的，为不虔敬和犯罪的，为不敬神和渎圣的……立的”（弟前1:9）。义人在内心里接受的性律，是完全全洁，毫无缺陷的，不需要再从外部制定成文法。成文法律的目的只是为了帮助人完成性律。

　　 由此可见，最初无须颁饰成文法律；在性律为人严格遵守，尚未完全被破坏的时期，成文法律是多余的。这个原则同样适用于福音。在人尚未学会遵守法律之前，不能将福音完善高超的道理启示于人。在梅瑟法律时代，复仇的法律尚且不能约束过分的报复行为，有些人受了一点侮辱就大动干戈，甚至持刀行凶，致人死地，请问 ，若有人掌击你的右颊，你把另一面也转给他”（玛5:39）这样的话，他们能听得进去吗？当时一般人还只将爱朋友作为特殊美德，见仇人躲着走，仅在暗中怀恨而不正面衡突，不伤害仇人的性命，已经算宽宏大量了，他们实在想不通 ，你们当爱你们的仇人（玛5:44）这样的道理。

第廿五节　福音上指魔鬼说：“因为他是撒谎者，他父亲也是撒谎者”，这句话应如何理解？

　　 现在我们来讨论，你们提出的圣经上有关魔鬼的这句话：“因为他是撒谎者，他父亲也是撒谎者”（若8:44）。如果猜想耶稣这句话是说，魔鬼和他父亲同样是撒谎者，这种想法是违犯常识的。我们方才说遇，神不能生神，灵魂不能生灵魂，虽然肉体是人生的，但灵魂决不是另一个灵魂生的。

　　 根据圣保禄宗徒的分析，人是由两种实质形成的，即灵魂与肉身。圣保禄还很恰当地指明了灵魂和肉身各有各的来源，他说：“我们肉身的父亲惩戒我们时，我们尚且表示敬畏；何况灵性的父亲，我们不是更该服从，以得生活吗？”（希12:9）。这种分析十分明确：以肉身而论，人是我们的父亲；以灵魂而论，只有天主是我们的父亲。还应该指出，连肉身的形成，人也不过起到工具作用。人的生命基本上是造物主一手的工程。达味圣王说：“你的双手创造了我，形成了我”（咏118:73）。圣约伯也说： “你不是将我像奶倒出，使我凝结像一块奶饼！用皮和肉作我的衣服，用骨和筋把我全身联络起来？”（约10:10-11）。最后，天主也向耶肋米亚先知说：“我还没有在母腹内形成你以前，我已认识了你”（耶1:5）。

　　 训道篇也研究了灵魂与肉身两种实质的来源与开始，又研究了他们的终向，然后得出适合于每一种实质的结论；并且，在讲述他们彼此之间的区别时写道：“灰尘将归于原来的土中，生气将归于天主，因为原是天主之所赐”（训12:7）。这里说的再清楚不过了。肉身——即这里说的灰尘——来源于人，因人的功能而生，既出于土，仍将归于土；灵魂则并非因两性相合而生，系出于天主所赐，仍将归于他的创造者。天主造亚当时往他身上吹口气，使他的肉身活起来，就表示赐给他一个灵魂。

　　 从圣经上提出的证据，可以得出明显的真理：人不能做神灵的父亲，只有按自己的意愿创造了神灵的天主，才是神灵的父亲，人作父亲的权利仅限于肉身方面。魔鬼既是神体、是天使，原始是圣善的，所以除创造他们的天主外，不能有别的父亲。可是有一部分天使产生了骄傲，他们心里说：“我要升越云表，与至高者相平衡”（依14:14）。从此他们就成了撒谎者，他们“不站在真理上”（若8:44）因为他们从内心里撒了谎，他们不但成了撒谎者，并且成了谎言之父。我们已经看到，他曾许给人可以得到天主性：“你们将如同天主一样”（创3:5），他显然“不站在真理上”。尤有甚者，因为他将亚当引入死亡，挑拨加音杀害亚伯尔，故此从开始就成了杀人犯。

　　 我们的谈话已经继续了两夜，现在天已破晓，应该结束了。我们所讨论的题目如此深奥，如此广阔，犹如一望无际的海洋，本来没有岸边，但因我知识浅陋，不得不到此靠岸、暂时作为平静稳妥的港口，剎住我的谈聒。我们藉天主圣神之风，在这辽阔深远的海洋上向前走的越远，视线愈宽广，愈感觉事理无穷。撒落满说：“然而智慧仍离我们很远，所有的事，既深远又玄奥，谁能穷究？”（训7:24）

　　 为此我们应该祈求天主，期望、敬畏、爱慕天主之情，恒存于我们心内，永不衰退。敬畏爱慕之情将引导我们在一切事情上谨慎明智，永远避免受魔鬼的侵害。在天主的保佑下，我们必可免蹈死亡之灾。

　　 完善与不完善的区分，关键就在于此。在完善的人身上，爱德根深蒂固，发展成熟，因而坚定不移，永不勤摇，使他们不被环境所左右，更容易修成圣德；而在不完善的人身上，爱德不坚固，容易冷却，使他们很容易陷于罪恶的罗网。

　　 我们听了以上谈话，心里燃起了一股烈火，像这样圆满深透的道理，我们实在渴望继续听下去，所以我们勉强着从老人的宿舍出来时，心里比来的时候更加焦急。