《玛特泰福音》注释　第十七章

《玛特泰福音》注释

蒙福者德奥斐拉克特　著

第十七章

基督显圣容
患癫痫病的孩子
缴纳殿税

1.　过了六天，耶稣带着裴特若（伯多禄／彼得）、雅科弗（雅各伯／雅各）和约安（若望／约翰）。这与路喀所说“说了这话以后约有八天”（路喀福音9:28）并不矛盾。因为路喀将最初的一天以及他们登山的那天都算在里面了。但是玛特泰只计算了中间的天数。基督带着裴特若，因为裴特若非常爱祂；祂带着约安，因为基督爱他；祂带着雅科弗，因为雅科弗也很热忱。雅科弗的热忱可以从他想要饮基督所要饮的杯上看出（玛特泰福音20:22），伊若德（黑落德／希律）王为了取悦犹太人用剑杀了他。

1-2.　单独带他们上了一座高山；就在他们面前变了容貌，他的面貌发光有如太阳，他的衣服洁白如光。祂带他们上一座高山，这表明除非人升到高处，他是不配看到这样的属神的景像的。祂单独带他们上山，因为基督经常隐秘地施行祂最为奇妙的神迹，免得众人看到祂是上帝，以为祂只是在外表上是个人。当你听到“他变了容貌”时，不要以为祂在那个时候撇下了祂的肉身，因为祂的肉身仍然保持着自己的形状，因为你听到经文中提到了祂的面貌与衣服。但是，祂的面貌变得更加光辉，他们按照他们所能够的方式稍微看到了祂神性的彰显。为此缘故，祂预先谈及祂的显圣容为上帝的“国”（玛特泰福音16:28 ），因为这显示出祂不可言传的伟大能力，它表明祂真是圣父之子，由于耶稣的面容上所发出的无可言喻的荣光，祂第二次来临时的容貌就是这样的。

3.　看，有摩伊息斯（梅瑟／摩西）和伊利亚（厄里亚／以利亚）向他们显现，同耶稣说话。他们在谈论些什么呢？路喀说：“他们谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要完成的事。”（路喀福音9:31）也就是说，他们在谈论耶稣的十字架。为什么摩伊息斯和伊利亚要显现出来呢？这是为了表明祂是律法和先知之主，祂是生者与死者之主。因为伊利亚是一位先知，他仍然活着；而摩伊息斯则是颁布律法者，他已死了。他们显现出来也表明：祂即不反对律法，也不反对上帝。因为摩伊息斯不会与一个反对他所颁布的律法的人交谈，而热忱的伊利亚也不会容忍一个反对上帝的人。他们显现出来还有另一个原因，即证明那些认为祂是伊利亚或是先知中的一位的人的观点是错误的。门徒怎么知道这两人是摩伊息斯和伊利亚呢？当然不是通过他们的圣像认出他们来的，因为那个时候描摹人的画像被认为是不虔诚的行为。似乎门徒们是根据他们所说的话认出他们的身份的。因为摩伊息斯可能会说：“当我宰杀了逾越节的羔羊，过逾越节时，祢就是那位我预言了祂的苦难的那一位。”（有关逾越节，参阅玛特泰福音26:1的注释）伊利亚则可能会说：“当我复活了那个寡妇的儿子时，他的复活就预表了祢的复活。”他们可能说了类似这样的话语。基督向门徒们指明了摩伊息斯和伊利亚，教导门徒要效法他们，要像摩伊息斯那样，成为温良的人，成为众人的领袖，若是有必要，他们也要像伊利亚那样的热忱而坚定，还应像他们那样，为了真理而英勇无畏。

4.　裴特若对耶稣说：主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩伊息斯，一座为伊利亚。裴特若出于对基督的大爱而不想让祂受苦受难，因此，他说：“在这里真好，因为这样祢就不会下山，被人杀害。如果有人要到这里来的话，我们有摩伊息斯和伊利亚帮助我们。因为摩伊息斯与埃及人作战，伊利亚则让火从天降下：无论任何敌人来到这里，我们有这样两位作为帮手。”他说这些话是出于极大的恐惧，正如路喀所说的，他不知道他在说些什么（路喀福音9:33）。因为当他说希望耶稣能留在山上，不要下山，不想让祂为我们的缘故而受难时，这件事非比寻常的性质使他目瞪口呆，他真地不知道在说些什么。但是他不敢表示出独断专横，因此，他说：“祢若愿意。”

5.　说话之间，看，有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。裴特若，你想要用手搭帐棚，但是父却在他们周围形成了不是用手所造的另一种帐棚——云彩，以此表明：正如祂在古时在云中向民众显现自己是上帝，同样，祂的圣子也在云中显现。在此，云彩是光明的，不像古时那样的黑暗，因为祂不想带来恐惧，而要教导他们。“我所喜悦的”，亦即，我安息于祂内，并以此为乐。祂教导说：“你们要听祂，如果祂甘愿被钉十字架，你们不要反对祂。”

6-8.　门徒听见，就将脸面俯伏于地，极其害怕。耶稣遂前来摸他们，说：起来，不要害怕。他们举目一看，不见一人，只有耶稣独自一人。门徒不能忍受云彩所发出的光明，以及所发出的声音，都俯伏于地。按路喀所记，他们的眼睛沉重，都昏昏欲睡（路喀福音9:32；“昏昏欲睡”表明这一神视使他们头晕目眩）。为了避免他们长时间为恐惧所攫获，以致记不得看到了些什么，主使他们苏醒过来，使他们恢复信心。门徒只看到耶稣独自一人，这样你就不会以为那声音是指着摩伊息斯或伊利亚说的；诚然，那声音是为基督而发出的，因为祂是圣子。

9.　他们下山的时候，耶稣吩咐他们说：非等人子从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。出于谦逊，祂嘱咐他们不要告诉任何人，这样，那些听到此事的人后来看到祂被钉十字架时，就不会心生反感了。因为他们可能会认为祂是个骗子，用魔法造成了种种类似上帝的神视。读者啊，你已明白六天以后，亦即世界受造的六天之后，上帝的神视来临了。因为假如你不超越这个世界，不登上山顶，你就不会看到荣耀之事：既看不到面容，那是祂的神性；也看不到祂的衣服，那是祂的人性。但愿你也看到摩伊息斯和伊利亚与耶稣谈话。因为律法、先知与耶稣和谐地交谈，犹如一体。当你发现有人才华横溢地讲解圣经，你要知道，这人看到了耶稣的面容；如果有人清晰明确地引述圣经的话语，你要知道他看到了耶稣的白衣。因为言语是思想的外衣。但是，你不要像裴特若那样的说：“我们在这里真好。”因为我们必须向前，不能只站在德行与神视的同一层次不动，而要前往另一地方。

10.　门徒问耶稣说：经师为什么说伊利亚必须先来？经师们欺骗民众说：耶稣不是基督，因为如果祂是基督，伊利亚就会先来。但是他们不知道基督有二次来临，祂第一次来临时，前驱是约安，第二次来临时，前驱是伊利亚。于是，基督向门徒解释这一点。请听：

11-13.　耶稣回答他们说：伊利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，伊利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样在他们手中受难。门徒这才明白耶稣给他们所说的，是指着施洗的约安说的。基督说：“伊利亚固然要来。”以此表明他还没有来，他要作为祂第二次来临时的前驱；当他来临时，他要复兴所有受教的犹太人相信基督，如同使他们重获他们已失落的祖业一样。但是，当基督说“伊利亚已经来了”时，祂是在说前驱约安，因为犹太人任意待他，把他杀害了。伊若德杀害约安时，虽然犹太可以阻止此事，但是却没有，因此，可以说是他们杀害了约安。于是，门徒们明白了，祂称约安为伊利亚，因为约安是祂第一次来临时的前驱，就如同伊利亚是祂第二次来临时的前驱一样。

14-15.　当他们来到了众人那里时，有一个人来到耶稣那里，跪下，说：主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。从基督回答此人说“不信的世代”，以及此人对门徒的责备上可以看出，显然他毫无信心。这并不是由于月亮的圆缺而造成的，而是由于魔鬼注意到了月相的变化，然后攻击他们的受害者，这样，人们就会亵渎上帝所造的化工是有害的了。读者啊，你要知道，就如经上所说的，像月亮一样变化无常的人是愚妄的人（希拉赫的智慧书27:11），他们时而在德行上增长，时而却完全丧失了德行。这样愚妄的人就会变的精神错乱，时而跌在愤怒与情欲的烈火之中，时而跌在水中，亦即诸多生活的挂虑的波涛中，统治海洋的海怪就居于其中。对财富的挂虑难道不正像快速跟在每个人后面的波涛吗？

16-18.　我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。耶稣回答说：哎！这又不信又悖谬的世代啊，我同你们在一起要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！耶稣斥责他，魔鬼就从孩子身上出去了；从那时起，孩子就好了。你看到这个人是如何将他缺乏信心的责任推给门徒们，说是他们不能医治好他的孩子吗？因此，主以他指责门徒为耻，说：“无信的世代。”亦即，“并非是门徒们不能，而是因为你缺乏信心。信心是伟大的，与门徒的能力有着同样的力量。”祂不但谴责这个人，也指责了每一个缺乏信心的人，甚至也包括那些围观者。基督说：“我同你们在一起要到几时？”表明祂希望被钉十字架受难，希望离开他们。因为祂说：“我生活在讥讽者与不信者之中，要到几时？”“耶稣斥责他。”祂斥责谁呢？就是那患癫痫的人。由此可见，他也缺乏信心，因为他缺乏信心，给了魔鬼进入他内的可趁之机。

19-21.　门徒暗暗地到耶稣跟前说：我们为什么不能赶出这魔鬼呢？耶稣说：是因为你们不信。我实在告诉你们，你们若有像芥菜籽那么大的信心，就是对这座山说：你从这边挪到那边。它也必会挪去；并且为你们没有不可能的事。但非用祈祷和禁食，这类魔鬼是不会出来的。使徒们担心他们已失去了赐给他们的与魔鬼对抗的恩宠。因此，他们私下心怀不安地前来询问耶稣。但是，主因为他们信仰上的不圆满而指责他们说：“因为你们不信。”因为如果你们有热切的信心，即使你们看起来是渺小的，你们也能行大事。使徒们所移动的山并没有被记录下来，似乎他们曾移过山，只是这件事并未被记载下来；因为并没把所有的事都记载了下来。或者，按照另一种解释，他们并没有移过山，因为并没有移山的时机，但是他们却行过比这更大的事。你要注意主是怎样说这句话的，祂说：“你们就是对这座山说：你从这边挪到那边。”换言之，如果你们说了这些话，山才会被移动。但是使徒们并没有这样说，因为既没有这样的机会，也没有这样的必要说这些话，因此他们并没有移过山。但是，如果他们确实说过这样的话语，山就会移动。“这类”的魔鬼因着祈祷和禁食而被赶走。因为那被魔鬼所附的人必须禁食，那些要治愈他们的人也要禁食；他们禁食之后，还要祈祷，不能饮酒放荡。你要明白，即使圆满的信心像芥菜籽那样大，由于愚笨而不能宣讲，被认为不配的。但是如果它被撒在好地里，也会长成大树，天上的飞鸟，亦即纷乱的思绪，也会宿在上面。无论是谁，只要他有圆满的信心，都可以对这山说，亦即对魔鬼说：“你从这边挪到那边。”因为基督是指着被赶走的魔鬼说的。

22-23.　他们还住加利莱亚（加里肋亚／加利利）的时候，耶稣对门徒说：人子将要被交在人手里。他们要杀害他，第三日他要复活。门徒就大大的忧愁。祂继续预言了祂的苦难，这样就没有人会以为祂并非是心甘情愿地忍受苦难的，这也使他们明了，他们不应为了所发生的出人意料的事而感到震惊。祂紧接着这些令人忧愁的事，还告诉了他们令人喜乐之事，因为祂要复活。

24-25.　他们来到卡佩尔纳鸟姆（葛法翁／迦百农），有收丁税的人来见裴特若（伯多禄／彼得）说：你们的先生不纳丁税吗？裴特若（伯多禄／彼得）说：纳。上帝想要将勒维（肋未／利未）支派祝圣归于自己，以代替希伯来人的首生子。勒维（肋未／利未）支派只有22000人，而十二支派的首生者却有22273人（民数之书3:43-50）。对于超出的那273人，上帝命令要为每个首生子付给司祭两德拉克玛（德拉克玛是古希腊的银币单位）。自那以后，这就成了一种税，为每个首生子付两块德拉克玛的丁税。两块德拉克玛相当于十谢克尔（谢克尔是犹太人的货币单位），或二百奥卜尔（奥卜尔是希腊的币币单位）。主耶稣也是首生子，祂要纳丁税。也许是出于对基督的敬畏，因为祂常行奇迹，因此他们没有去问基督本人，而是问裴特若（伯多禄／彼得）。更有可能的是，他们心怀诡诈地这样问，仿佛他们是在说：“既然你们的先生相反律法，因此，他一定不会同意纳丁税的，是吗？”

25-26.　他进了屋子，耶稣先向他说：西蒙（西满／西门），你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？裴特若（伯多禄／彼得）说：向外人。耶稣说：既然如此，儿子就可以免税了。作为上帝，基督即使祂没有听到他们的提问，也知道他们向裴特若（伯多禄／彼得）说了些什么。因此，祂先对裴特若（伯多禄／彼得）说：“如果世上的君王不向自己的儿子征税，而是向外人征税的话，天上的君王怎么会向我——祂的儿子——征收丁税呢？”正如我前面所说的，这丁税是纳给司祭和圣殿的。“如果世上君王的儿子是免税的，”亦即，他们不必纳税，“那么，我岂不是更应免税了吗？”

27.　但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。基督说，你要交纳丁税，免得他们以为我们蔑视律法，因此而触犯他们。因为丁税是归于我的，因此我不必纳丁税，但是为了他们的软弱，我要纳丁税。由此，我们知道，我们不可以为了一些与我们无害的事伤害他人，但是，当一些行动会给我们带来伤害时，我们不应在意那些不合理的冒犯我们的人。因此，为了表明祂是上帝，是统治诸海者，祂让裴特若（伯多禄／彼得）由一条鱼获得一块钱，去纳丁税。与此同时，我们也明白了一个奥秘：鱼就是我们陷入不信深渊的本性，但是使徒的话把我们从中钓出，发现在我们的口中有一块钱——主的圣言、对基督的宣信。因为凡是宣认基督的人，在他的口中就有一块相当于四德拉克玛（即两个两德拉克玛）的钱币。因为基督有两性，祂既是上帝，又是人。这样，这钱就是基督，它要支付两份丁税，既为犹太人也为外邦人，既为义人也为罪人。假如你看到一个守财奴，在他的口中除了金银之外什么也没有，那么，你要知道这个人就好比一条鱼在生命的海洋里遨游的鱼，如果你发现一个像裴特若（伯多禄／彼得）一样的教师，他将要把这条鱼钓起，从他的口里取走金银。

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