《瑪特泰福音》註釋

蒙福者德奧斐拉克特 著

第四章

基督受魔鬼試探
裴特若、安德列及則維德的兒子們的被召

1. 當時,耶穌被(聖)靈引到曠野。爲了教導我們,我們應受試探,尤其是在我們受洗之後,因此,祂被聖靈帶領,離了聖靈,祂什麽也不做。祂被引到曠野,這是爲向我們顯示,當魔鬼看到我們獨自一人、没有他人的幇助時,牠就試探我們。因此,我們決不能只信賴自己而不聽他人的勸告。受魔鬼的試探。魔鬼被稱爲「誹謗者」,因爲牠在阿達穆(亞當)面前抵毁上帝說:「上帝嫉妒你。」卽使是在現在,魔鬼還是在我們中間抵毁德行。

2. 他禁食。祂禁食是爲告訴我們,禁食(守齋)是抵擋試探的有力武器,就如貪愛美味佳肴是一切罪惡的開始。四十晝夜。祂像摩伊息斯(摩西)與伊利亞(以利亞)一樣,禁食了四十晝夜,如果他禁食更長的時間,這樣人們可能會以爲,祂只是看起來取了肉身一般。後來就餓了。只有當祂的本性允許時,祂才會餓,這是爲了給魔鬼一個機會藉着饑餓接近祂、與祂爭戰,這樣,基督就能把牠撃退,戰勝牠,賞賜我們勝利。

3. 試探者就進前來,對他說:你若是上帝之子,就命這些石頭變成餅罷。四處覓食的野獸──魔鬼──聽到了(耶穌受洗時)從天上所發出的聲音,現在,牠見主餓了,就心存疑惑,心想上帝之子如何會餓呢。因此,牠來試探祂,想要探個究竟。牠想要給基督設下陷阱,就奉承祂說:「你若是上帝之子。」你們也許問:「把石頭變成餅有什麽罪?」那就請聽罷:卽使只是聽了魔鬼說的任何話都是一種罪。你要好好想一下,魔鬼並没有說:「命這塊石頭變成餅」,而是說:「這些石頭」,牠想讓基督陷於貪饕之中。因爲一塊餅就足以使一個饑餓的人吃飽了。爲此緣故,基督没有聽牠的。

4. 他却回答說:「經上記着說:『人活着,不單靠餅,而也靠上帝口裏所出的一切話。』」這段經文出自舊約,是摩伊息斯所說的(第二法典之書8:3)。希伯來人(在矌野)也曾吃過瑪納,而非眞正的餅。藉着上帝所說的話(瑪納),希伯來人的所有需求都得到了滿足,它成了了每個人都應該渴望的食物。因爲瑪納適合每個猶太人各人的口味,無論是魚、蛋、還是奶酪。(索洛蒙的智慧書16:20)

5-6. 魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:「你若是上帝之子,可以跳下去,因爲經上記着說:『主要爲你吩咐他的天使,用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。』」「你若是上帝之子。」牠彷彿在說:「我不相信天上所發出的聲音;如果你是上帝之子,就顯示給我看吧。」但是,邪惡者啊,雖然祂是上帝之子,難道祂竟會從懸崖上自己跳下去嗎?那正是你的殘暴行爲的標記,因爲你使那些附魔者從懸崖上跳下去;而上帝的標記却是拯救。「用手托着你」不是指基督說的,而指着聖人們說的,因爲他們需要天使的幇助。基督旣是上帝,自然不需要這樣的幇助。

7. 耶穌對他說:「經上又記着說:『不可試探主你的上帝。』」基督冷靜地撃退了魔鬼,教導我們以溫柔戰勝魔鬼。

8-9. 魔鬼又帶他上了一座極高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,對他說:「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你。」一些人認爲這座高山就是貪慾,仇敵想要將耶穌帶入其中。但是那些這樣認爲的人却無法以很有說服力的方式使人接受他們的觀點。魔鬼以可見的方式顯現給祂,因爲主是不可能有任何邪念的,祂遠離一切邪念!因此魔鬼以有形可見的方式把萬國指給祂看,在祂眼前以圖像把這些呈現出來,說:「我會把這一切賜給你。」由於驕傲,牠認爲世界是牠自己的。卽使是今天,魔鬼仍這樣對待貪婪的人,結果那些拜牠的人眞就擁有了這些榮華富貴。

10. 耶穌說:「撒旦退去吧;因爲經上記着說:『當拜主你的上帝,單要事奉他。』」當主看到魔鬼以上帝的口吻說:「我會把這一切賜給你。」彷彿這一切都是牠自己的一樣,不禁向牠發怒。你要明白聖經有多大的利益,因爲主用經上的話,令魔鬼啞口無言。

11. 於是魔鬼離了耶穌;看,有天使來伺候他。主戰勝了貪饕、虛榮與貪婪三種試探。這些是主要的情欲,主戰勝了它們,其它的試探祂也都這樣戰勝了。因此,路喀(路加)在魔鬼用完這些主要的試探後,記載說魔鬼「用完了各種試探」(路喀福音4:13)。於是有天使來伺候祂,這告訴我們,當我們戰勝誘惑後,天使也會來伺候我們。因爲基督所做、所啟示的每一件事都是爲了我們的緣故,因爲祂是上帝,天使一直在伺候祂。

12-13. 耶穌聽說約安(約翰)下了監,就退到加里肋亞(加利利)去;後又離開納匝瑞特(拿撒勒),往迦百農去,就住在那裏。那地方靠海,在則步隆(西布倫)和納斐塔里(拿弗他利)的邊界上。耶穌退到(加里肋亞去),是爲教導我們不要將自己置於險地。祂退到加里肋亞,「加里肋亞」意爲「滚下陷入」,因爲外邦人陷入罪惡之中(譯者註:加里肋亞大部份是外邦人,因此伊撒意亞先知書中稱加里肋亞爲「外邦人的加里肋亞」)。祂住在迦百農,「迦百農」意爲「安慰與和好之屋」,因爲基督從天降臨此地,使外邦人成爲護慰者之屋。「則布隆」意爲「夜晚的」,「納斐塔里」意爲「加寬」。因此,外邦人的生活旣黑又寬,因爲他們没有走在窄路上,他們所走的道路導向喪亡(瑪特泰福音7:13)

14-16. 這是要應驗先知伊撒意亞(以賽亞)的話,說:則步隆地、納斐塔里地,就是沿海的路,約旦河外,外邦人的加里肋亞地。那坐在黑暗裏的百姓,看見了大光;坐在死蔭之地的人,有光發現照着他們。「沿海的路」意爲「位於沿海的道路」。「大光」就是福音,因爲律法也是光,但是較小的光。「死蔭之地」就是罪惡,因爲罪是死的樣式及側影。正如死亡控制着肉體,罪惡也同樣控制着靈魂。光已發現照着我們了,但由於我們不去尋找它,它就顯現給我們,好像它在追趕着我們一樣。

17. 從那時候耶穌就傳起道來,說。從約安被抓之後,耶穌就開始傳道了。耶穌等約安先爲祂作見證,爲祂準備道路,同樣,僕人爲他們的主人做準備。正如上帝聖父有約安之前的先知,主基督與父是同等的,因此,祂也有約安作爲先知。事實上,他們都旣是父的先知,也是子的先知。你們悔改吧!因爲天國近了。天國就是基督,也是有聖德的生活。假如有人在世上像天使一樣地生活,難道他不是生活在天上嗎?因此,如果我們像天使那樣地生活的話,天國就在我們每個人內。

18-19. 耶穌在加里肋亞海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼裴特若(彼得)的西蒙(西門)和他兄弟安德列(安德烈),在海裏撒網;他們本是打魚的。耶穌對他們說。這兩人都是約安的門徒,當約安還在世時,他們就來到耶穌那裏。他們看到約安被抓後,就再次回去捕魚,因此,爲捕得他們,基督前來說。

19-20. 來跟從我,我要使你們成漁人的漁夫。他們就立刻捨了網,跟從了他。看,服從之人,他們立刻跟從了祂。很顯然,這是祂第二次召叫他們。因爲在先前的一個場合裏,他們已經受教於基督了(約安福音1:35-42),後來又離開了祂,當他們再次見到祂時,自然欣然跟從了祂。

21. 他從那裏往前走,又看見弟兄二人,就是則維德(西庇太)的兒子雅科弗(雅各)和他的兄弟約安(約翰),同他們的父親則維德在船上。在父親年老時,照顧他的生活,以兒子們的合法工作贍養父親,這一個人最大的美德。補網。他們很窮,因爲他們没有能力買一張新網,只得一起補他們的舊網。

22. 他們立刻捨了船,别了父親,跟從了耶穌。顯然,則維德並不信耶穌,因此他們離開了他。你看到了嗎?何時才有必要離開一個人的父親?當父親成了修德及尊崇上帝的障礙時,就要離開他。當雅科弗與約安看到最初跟隨基督的兩人後,爲效法他們的好榜樣,自然也跟隨了基督。

23. 耶穌走遍加里肋亞,在各會堂裏教訓人,傳天國的福音。耶穌進入希伯來人的會堂,是爲顯示祂並不反對律法。醫治百姓的各樣病症,各種疾患。祂開始行奇跡,爲使人相信祂所教導的。「病症」意爲慢性疾病,「疾患」意爲暫時的身體失調。

24. 他的名聲就傳遍了敍利亞。那裏的人把一切害病的,就是各種疾病、各樣疼痛和瘋癲的、癱瘓的,都帶來,耶穌就治好了他們。基督並没有要求任何一個被帶來的病人有信心,因爲他們從很遠的地方被帶來,這一事實本身就是他們有信心的一個標記。「瘋癲的」意爲那些附魔的人。因爲魔鬼想慢慢將罪惡是由天上的星辰造成的思想灌输給世人,因此,牠們要等到月圓之夜才攻撃人們。牠們這樣做,是爲顯示月亮是災難的原因,這樣,上帝的受造物就要受到抵毁,就如摩尼教徒在他們的幻覺中所以爲的那樣。

25. 當下有許多人從加里肋亞、「十城區」、耶路撒冷、猶太、約旦河外,來跟着他

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