《瑪特泰福音》註釋
蒙福者德奧斐拉克特 著
第十三章
論撒種及天堂的比喻
1-2. 當那一天，耶穌從房子裏出來，坐在海邊。有許多人到他那裏聚集，他只得上船坐下，衆人都站在岸上。祂坐在船上，是爲了能面向祂的聽衆，這樣，衆人都能聽見祂的話。這樣，作爲一個漁夫，祂從海裏向那些站在岸上的人撒出了祂的網。
3. 他用比喻對他們講論了許多事，說。對山上的那些純樸而眞誠的群衆，祂不用比喻。但是，對於此地詭詐的法利塞人，祂用比喻講論，這樣，那些不明白的人就會詢問而明白。並且，把教訓毫無遮掩地擺在那些不配的人面前，這是不對的。因爲不可以把珍珠丢給豬。祂先講了一個令聽衆更加專注的比喻。請聽：看，一個撒種的出去撒他的種子。祂稱自己是撒種的，祂的話是種子。祂出去撒種，不是從某個地方出去撒種，因爲祂是無所不在的。但是，祂爲走近我們，取了人性，因此，祂說：「他出去」，也就是從父的懷抱中出去。祂出去到我們這裏來，因爲我們無法到祂那裏去。祂出去做什麽呢？爲焚毁大地，因爲地裏長滿了荆棘嗎？爲了懲罰嗎？不，祂來是爲撒種。祂說「他的種子」，因爲先知們也撒種；但是，祂撒的不是他們的種子，而上帝的種子。祂就是上帝，因此，祂撒祂自己的種子。祂並不是靠着上帝的恩寵而成爲有智慧的人，絕對不是！祂本身就是上帝的智慧。
4-7. 撒的時候，有些落在路旁，天上的飛鳥來吃盡了。有些落在石頭地裏，土旣不深，卽刻發了芽；但太陽一出來，就被曬焦，因爲沒有根，就枯乾了。那些落在路邊的，就是那些懶惰的人，他們不接受聖言。因爲他們的思想就是堅硬的道路，絲毫也不能耕種。天上的飛鳥奪走了聖言，飛鳥卽空中的邪靈，牠們就是魔鬼。那些落在石頭地的，就是那些聽了之後，出於輭弱而沒在試練與誘惑中堅持到底的人，他們捨棄了自己的救恩。出來的太陽應理解爲誘惑，它們就像太陽一樣將人們的眞實情況顯明了出來，把隱藏的事物揭示了出來。有些落在荆棘裏，荆棘長起來，把他窒息了。這些就是那些以世俗的思慮使聖言窒息的人。雖然一個富人想要做善事，但是這些善事受到世俗的掛慮的阻礙，不會生長繁茂。
8. 又有些落在好地裏，就結了實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。四分之三的種子毁滅了，只有四分之一的得救了。因爲得救的是少數。最後，祂談到了好地，這樣，就給了我們悔改的希望。因爲儘管一個人是石頭地，或是路邊，或是在荆棘中，他都有可能成爲好地。並非所有接受聖言的人都結出相同的果實：有「一百倍的」，也許這是一個達到了圓滿的一無所有、過着嚴格的克修生活的人；「有六十倍的」，也許這是住在一個修道團體中的修士，他也是肥沃的土地；「有三十倍的」，這就是選擇了應受尊重的婚姻生活的人，他盡其所能地勤修聖德。你看，上帝是何等的美善，祂是如何接納每一個人的，無論那人是個功成德備之士，還是一個平凡普通的人。
9. 有耳可聽的，就應當聽。祂表明，凡是有屬靈之耳的人必定會理解這些事的屬靈意義。但許多有耳的人却沒有用耳朶來聽。爲此緣故，祂加上這句：「有耳可聽的，就應當聽。」
10-12. 門徒們前來對他說：爲什麽你用比喻對他們講話？耶穌回答他們說：因爲天國的奧秘，是給你們知道，而不是給他們知道。凡有的，還要給他，使他富足；但是，凡沒有的，連他所有的，也要由他奪去。門徒們發現基督所說的話極爲含糊不清，希望普通大衆到祂那里來詢問問題。祂說：「（天國的）奧秘是給你們知道的。」這卽是說，因爲你們想要且熱切地學習，它才被給予你們。但是，對於那些不熱心的人，就不給他們知道。因爲，只有詢問的人才會得到。因此，祂說，你們問，才會把它給予你們。在此你要明白，主講比喻，只有那些問的門徒才有所領受。因此，我們可以確實地這樣說：對那熱心的人，會給他知識，且要給他豐盛的知識。但是，對那不熱心的，思想不堪當的人，連他們自以爲有的，也要奪走。這就是說：卽使他還有絲毫的善的火花，如果他不以聖靈與屬靈的工作把這火花吹旺，這火花也會熄滅的。
13. 所以我用比喻對他們講，是因爲他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。你要注意。在此，我們要回答一些人所提出的問題，他們說：某些人生來就是邪惡的，或者，因着上帝的意願，他們是邪惡的。他們的理由是，基督自己說：「奧秘是給你們知道的，而不是給猶太人知道的。」但是，我們要和上帝一起對說這種話的人說，上帝使每一個人生來都能明白必需明白的事。因爲上帝「光照一切生在世上的人」（約安福音1:9）。使我們陷入幽暗之中的是我們自己的意志與傾向。卽使是在這裏，這一點也是很清楚的。因爲基督說，雖然他們生來就能看，卽上帝造了他們，讓他們能明白，但是，他們因着自己的選擇而不看。他們聽，卽藉着上帝造他們時所賜予的本性，他們能聽，也能明白，但是，他們因着自己的選擇，旣不聽，也不明白。請你告訴我，難道他們沒有看見基督行的奇跡嗎？他們看到了，但是，他們却使自己成了瞎眼的，並定了祂的罪。因此，這就是「他們看也看不見」這句話的意思。祂引用了先知的話來給祂作證。
14-15. 在他們身上，正應了伊撒意亞（依撒意亞／以賽亞）的預言，說：你們聽是要聽見，却不明白；看是要看見，却不曉得；因爲這百姓油蒙了心，耳朶發沉，眼睛閉着；以免眼睛看見，耳朶聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。你看到在說什麽預言嗎？（伊撒意亞書6:9-10）你不明白，並非是因爲我造你們時，讓你們的心蒙油，讓你們的耳朶發沉，而是因爲它蒙了油，儘管在先前它顯然是美好而敏銳的。因爲蒙了油的某物最初是沒有被油所蒙的。當他們的心蒙了油之後，他們閉上了眼睛。祂沒有說上帝使他們的眼睛閉上了，而是他們出於他們自己的選擇閉上了眼睛。祂說：他們這樣做是爲了不要回轉過來，不讓我醫治他們。因爲他們選擇了惡，不願被治好，不願悔改。
16-17. 但你們的眼睛是有福的，因爲看見了；你們的耳朶也是有福的，因爲聽見了。我實在告訴你們，有許多先知和義人想看你們所看的，却沒有看見；想聽你們所聽的，却沒有聽見。卽使是使徒肉身的眼睛與耳朶也是有福的。但是，他們屬靈的眼睛與耳朶更是有福的，因爲它們認識基督。祂認爲他們比先知更高，因爲先知們只是以屬靈的方式看到基督，而使徒却旣以屬靈的方式，又以肉身的方式看到基督。這也是因爲祂並不認爲先知與使徒一樣堪當承受如此偉大的奧跡與知識。這樣，使徒以兩種方式超越了先知：他們親眼目睹了基督，並且他們對上帝的奧秘的理解更深、更屬靈。之後，祂向門徒解釋這個比喻，說：
18-19. 所以，你們當聽這撒種的比喻。凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把撒在他心裏的奪了去；這就是撒在路旁的了。祂迫切地要求我們能明白那些教導的人所說的話，免得我們也像那些「撒在路旁」的人。可以這樣說，旣然基督就是道路，那些在基督之外的人就是撒在路旁的人。因爲他們不在路當中，而是在路旁。
20-21. 撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受；只因心裏沒有根，不過是暫時的；及至爲道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。祂講到了患難，因爲有許多人，當他們受到了父母的催逼，或是受到了災禍，立卽就褻瀆神明。祂還提到了逼迫，因爲有些人跌倒在暴君的手中。
22. 撒在荆棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道窒息了，不能結實。祂沒有說這個世界使之窒息，而說這個世上的思慮使之窒息。祂也沒有說錢財使之窒息，而說錢財的迷惑使之窒息。因爲，當錢財被給予世人時，它不但不會使道窒息，反而使之成長。世上的思慮與逸樂就是荆棘，因爲它旣點燃了情慾之火，也點燃了地獄之火。就如荆棘是尖銳的，若是刺在身上，很難把它取出，享樂也是一樣，一旦它攫獲了靈魂，就進入靈魂之內，要除掉它是很難的。
23. 撒在好地上的，就是聽道明白了，也結了實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。聖德的種類多種多樣，同樣，在聖德中長進的人也多種多樣。你看到這個比喻中的次序嗎？我們必須先聽，才會明白，這樣，我們就不會像那些撒在路旁的人一樣了。然後，我們必須堅定地把握住我們所聽到的，最後，我不應貪愛錢財。如果我們只是聆聽，只是停留在文字上面，因爲貪愛錢財而使之窒息，這對我有何利益處呢？
24-30. 耶穌又設個比喻對他們說：天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從那裏來的稗子呢？主人對他們說：這是仇敵作的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等着收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒；而把麥子收在倉裏。在前面的比喻中，祂說第四種種子落在好地裏，而在這個比喻中，祂指出仇敵甚至不許這部份落在好地裏的種子不受損害，因爲我們睡眠，變得懶惰。田地就是世界，或者，是每個人的靈魂。撒種的是基督。好種子就是善良的人們或善念。稗子就是異端，或惡念。撒稗子的就是魔鬼。睡覺的人就是那些因着懶惰而使異端與惡念進來的人。僕人就是天使，他們因爲靈魂中有異端或邪惡而感到憤慨，希望在現世就將這異端與思想惡念的人抓住並除掉。但是上帝却不允許異端被戰爭毁滅，免得義人受苦，與他們一起毁滅。同樣，上帝也不希望一個人因爲他的惡念而被剪除，免得麥子也與他們一起被毁滅。比如，如果瑪特泰（瑪竇／馬太）當他還是稗子時就被除掉了，那麽，後來從他發出的聖言的麥子也就和他一起被除掉了。帕弗羅（保祿／保羅）與强盗的情形也是一樣。當他們還是稗子的時候，他們沒有被除掉，仍然允許他們生存，這樣，後來他們的聖德才會長出來。因此，祂對天使說，在世界的末日，你們要收割稗子，亦卽異端者。如何收割呢？捆成捆，也就是說，把他們的手脚捆起來。因爲在那時，人不再能够做任何事，他的全部能力都將被束縛起來。麥子，亦卽聖人們，將要被收割的天使收在天上的谷倉裏。因此，當帕弗羅迫害教會時，他是以惡念迫害的：它們將在基督來臨時燃燒世界的火中被焚毁，而麥子，亦卽善念，则要被收到教會的谷倉之中。
31-32. 他又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥子有人拿去種在田裏。這原是所有種子中最小的，等到長起來，却比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥飛來，宿在它的枝上。芥子旣是指宣講，也指使徒們。雖然他們似乎人數很少，他們却獲得了整個世界，結果天上的飛鳥，也就是那些對天上的事物稍有認識的人，能够找到他們，並在他們內得到安息。讀者，你也必須像芥子一樣，看似小（因爲向人展示聖德是不對的），但却是辛辣的。這樣，你會比灌木更大，亦卽，因着你使你自己成全，你比那些輭弱不成全的人更大。這樣，卽使是天上的飛鳥，亦卽天使，也會宿在你們這些度着天使般生活的人上。因爲他們也因義人而歡欣。
33. 他又對他們講個比喻說：天國好像麪酵，有婦人拿來，藏在三斗麪裏，直等全團都發起來。他不但稱使徒爲芥子，還稱他們爲麪酵。他們就像麪酵一樣，雖然很小，却能使整個麪團發起來，同樣，你們雖然人數不多，也會使世界發起來。有些人把麪酵理解爲宣講，三斗麪就是靈魂的三種官能──理智力、意志力與情欲力──那婦人就是靈魂，她將所宣講的藏在所有這三種官能裏，這樣，它們就會被混合在一起，發了起來，被聖化了。因此，我們的每一部份都必須發起來，變得更像上帝的樣式。因爲祂說：「直等全團都發起來。」
34-35. 這都是耶穌用比喻對衆人說的話；若不用比喻，就不對他們說什麽。這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，要說出創世以來所隱藏的事。他引用了先知預先論耶穌用比喻教訓衆人的話作爲證據（聖詠77:2），免得你以爲基督發明了某種新的教導方式。但是，你不要根據因果法則來理解預言，而要從事情的結果來理解。因爲基督並非是爲了應驗先知的預言才以這種方式教訓人的，而是因爲祂用比喻教訓人，我們才發現先知的話在祂身上應驗了。祂僅僅只在這個場合才「若不用比喻，就不對他們說什麽」，因爲實際上，祂不是總是對他們講比喻的。主說出了那些創世以來所隱藏的事。因爲祂親自向我們啟示了天上的奧秘。
36. 那時，耶穌離開衆人，進了房子。那時，祂離開衆人，因爲他們並沒有從祂的教訓中得到益處。因爲祂說比喻是爲了讓他們提問。但是他們却對此毫不在意，也不提問來學習任何東西，因此，祂離開衆人是合理的。他的門徒進前來，說：請把田間稗子的比喻給我們講解一下。他們只請教這個比喻，因爲其它的比喻對他們來說似乎是較爲明白的。稗子是長在麥子中間、對麥子有害的植物，就像野草一樣。
37-42. 他回答他們說：那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裏挑出來，丢在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。該說的前面都已經說過了。我們說過，祂在這裏所談論的是異端，異端將被允許存留到世界的末了。如果我們將異端者消滅，將他們除掉的話，就會有暴動和激戰。甚至連帕弗羅與强盗在信主之前也是稗子，他們在那時沒有被除掉，爲使從他們能長出麥子來，因爲他們後來都爲上帝結出了果實。稗子將被聖靈的烈火所吞噬。
43. 那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。對我們而言，太陽比所有的星星都要亮，祂將義人比作太陽。因爲他們將要發光，比太陽還要輝煌燦爛。旣然基督是義德的太陽，義人也要像基督那樣地發光，因爲他們也是神。（譯者註：降生奧跡有兩層意義：首先，上帝之子取了肉軀，使神性結合了人性。其次，那些在基督內達致成全的人發現他們的人性被轉化爲屬神的了，在此意義上，他們成了「神」。）
44. 天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。這地就是世界，寶貝就是基督的宣講與知識。它隱藏在這世界裏。因爲正如帕弗羅所說的，我們所講的，乃是隱藏的（致科林托人書2:7）。凡尋求認識上帝的人，就找到了它。他所有的一切，就是異教的教義、惡行、錢財，他立卽把這些抛棄，買了這地，亦卽世界。因爲凡是認識基督的人，就擁有了世界，彷彿是他的財産一樣。因爲他一無所有，他就擁有了一切，就像擁有奴僕一樣地擁有這些，命令這些，猶如伊穌斯（若蘇厄／約書亞）和摩伊息斯（梅瑟／摩西）一樣。
45-46. 天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。現世就是海洋，買賣人就是往來尋找某種知識的人。許多人以爲，珍珠就是衆多哲學家的意見。但是價值連城的珍珠只有一顆。因爲只有一個眞理，那就是基督。珍珠如何在蚌裏形成就好像一個故事那樣：蚌壳打開了，一道光亮進入蚌壳內，蚌壳合上後，由這道光亮和潮濕的水珠就形成了珍珠，使它潔白無瑕。因此，基督也是由自上而來的光明──聖靈──所降孕。就如一個擁有珍珠人對它愛不釋手，他知道他所擁有的是何等寶貴的財富，但是其他人却毫不知情，同樣，（基督的）宣講在那些不注意的人以及單純的人中間也是隱藏的。人要得到這珠子，必須放棄一切所有。
47-50. 天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族；網旣滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丢棄了。世界的末了也要這樣；天使要出來，從義人中把惡人分别出來，丢在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。這個比喻令人恐懼，因爲它表明儘管我們相信，如果我們不過一個良善的生活，我們將會被丢入火中。網就是使徒漁夫的教訓，由奇跡與先知的見證所織成。因爲使徒們所教導的，他們以奇跡與先知的話來加以印證。這網網住了各種人──野蠻人、希臘人、猶太人、娼妓、稅吏與强盜。當網滿了時，即世界的末了，那些在網裏的將要人被分開。儘管我們可能是信友，如果我們被發現是敗壞的，我們就會被丢掉。但是那些不敗壞的，他們要被放入器皿中，事實上，這就是永恆的居所。每一件事，無論善惡，都被稱爲靈魂的食糧。靈魂也有牙齒，但它們的本質上是靈性的。敗壞的靈魂將要切齒，卽無能爲力的咬牙切齒，因爲它做了如此之事。
51-52. 耶穌對他們說：這一切你們都明白了嗎？他們對他說：是的，主。他就對他們說：爲此，凡在天國裏受教的經師就像一個家主，從他的寶庫拿出新的和舊的東西來。你看到了嗎？這些比喻如何使他們變得更加專注。因爲，你看，那些先前缺乏思考、沒有受過教育的人竟然明白了祂所說的這些難懂的事。因此，救主讚揚了他們，說「凡是經師」。祂稱他們爲經師，律法的學生，但是，雖然他們是律法的學生，却並不在律法之內，而是在天國裏受教，亦卽在對基督的認識之中，他們可以談論新的和舊的東西。家主就是基督，富人。因爲在祂內有智慧的寶庫。祂教導新的事物，然後取出舊的事物作爲證據。例如：祂說：「你們所說的閒話，必要句句供出來。」（瑪特泰福音12:36）──這是新的事物。然後，他取出證據：「因爲要憑你的話，定你爲義，也要憑你的話，定你有罪。」（瑪特泰福音12:37；參閱路喀福音19:22；約弗傳15:6）──這是舊的事物。在這上面，使徒們也很相似，因爲帕弗羅說：「你們要效法我，因爲我是屬基督的。」（參閱致科林托書一4:16）
53-54. 耶穌說完了這些比喻，就離開那裏，來到自己家鄉，在會堂裏教訓他們。瑪特泰說「這些比喻」，因爲不久之後，祂又要給他們說其它的比喻。祂離開那裏，爲了能因着祂的臨在而有益於其他人。「祂自己的家鄉」就是納匝瑞特，因爲祂是在那裏長大的。祂在會堂裏施教，在大衆面前公開教導人，這樣，他們後來就沒有餘地說祂教訓相反律法的事了。
54-57. 以致他們都希奇，說：這人從哪裏有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫瑪利亞嗎？他弟兄們不是叫雅科弗（雅各伯／雅各）、約西、西蒙（西滿／西門）、儒達（猶達／猶大）嗎？他妹妹們不是都在我們這裏嗎？這人從那裏有這一切的事呢？於是，他們就對他起了反感。納匝瑞特人愚蠢地以爲，出生卑賤、沒有顯赫的家世，就會阻擋人取悅於上帝。讓我們假設耶穌只是一個凡夫，而非上帝。這有什麽可以不讓祂成爲一個偉大的顯靈跡者的呢？由此可以證明他的愚蠢，充滿了敵意。他們應該爲他們的家鄉出了這樣的一位好人而感到驕傲。主有兄弟姐妹，那是約熙福的子女，他們由他兄弟克萊奧帕的妻子所生的。因爲克萊奧帕死後沒有留下子息，約熙福就按照律法娶了他的妻子，由她生了六個子女，四個男孩，兩個女兒，一個名 叫瑪利亞，按照律法，她被稱爲克萊奧帕的女兒，另一個名叫撒洛彌。納匝瑞特人也對耶穌起了反感，也許正是他們自己說祂是靠維爾則伏（貝爾則步／别西卜）趕鬼的。
57-58. 耶穌對他們說：先知除了在本地本鄉之外，沒有不受尊敬的。耶穌因爲他們不信，就在那裏不多行異能了。你看，基督是如何沒有凌辱他們的，只是溫和地說：「先知沒有不受尊敬的。」因爲輕視與我們熟悉的人，對陌生人表示歡迎，這是人的習慣。祂加上一句「在本家」，因爲甚至與祂同在一家的弟兄都對他懷有敵意。「祂在那裏不多行異能」，這是因爲他們的不信，免得他們卽使看到祂在那裏行的異能仍然不信，而受到更大的懲罰。「祂不多行異能」，但祂仍行了少量異能，這樣他們將來就不能推捼說：「如果祂行了一些異能，我們就會相信。」讀者啊，你要明白這些：就是在今天，耶穌仍在祂的本鄉不受尊敬，亦卽在猶太人中。但我們這些外方人却尊敬祂。
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