《瑪特泰福音》注釋　第十七章

《瑪特泰福音》註釋

蒙福者德奧斐拉克特　著

第十七章

基督顯聖容
患癲癇病的孩子
繳納殿稅

1.　過了六天，耶穌帶着裴特若（伯多祿／彼得）、雅科弗（雅各伯／雅各）和約安（若望／約翰）。這與路喀所說「說了這話以後約有八天」（路喀福音9:28）並不矛盾。因爲路喀將最初的一天以及他們登山的那天都算在裏面了。但是瑪特泰只計算了中間的天數。基督帶着裴特若，因爲裴特若非常愛祂；祂帶着約安，因爲基督愛他；祂帶着雅科弗，因爲雅科弗也很熱忱。雅科弗的熱忱可以從他想要飮基督所要飮的杯上看出（瑪特泰福音20:22），伊若德（黑落德／希律）王爲了取悅猶太人用劍殺了他。

1-2.　單獨帶他們上了一座高山；就在他們面前變了容貌，他的面貌發光有如太陽，他的衣服潔白如光。祂帶他們上一座高山，這表明除非人升到高處，他是不配看到這樣的屬神的景像的。祂單獨帶他們上山，因爲基督經常隱秘地施行祂最爲奇妙的神跡，免得衆人看到祂是上帝，以爲祂只是在外表上是個人。當你聽到「他變了容貌」時，不要以爲祂在那個時候撇下了祂的肉身，因爲祂的肉身仍然保持着自己的形狀，因爲你聽到經文中提到了祂的面貌與衣服。但是，祂的面貌變得更加光輝，他們按照他們所能够的方式稍微看到了祂神性的彰顯。爲此緣故，祂預先談及祂的顯聖容爲上帝的「國」（瑪特泰福音16:28 ），因爲這顯示出祂不可言傳的偉大能力，它表明祂眞是聖父之子，由於耶穌的面容上所發出的無可言喻的榮光，祂第二次來臨時的容貌就是這樣的。

3.　看，有摩伊息斯（梅瑟／摩西）和伊利亞（厄里亞／以利亞）向他們顯現，同耶穌說話。他們在談論些什麽呢？路喀說：「他們談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要完成的事。」（路喀福音9:31）也就是說，他們在談論耶穌的十字架。爲什麽摩伊息斯和伊利亞要顯現出來呢？這是爲了表明祂是律法和先知之主，祂是生者與死者之主。因爲伊利亞是一位先知，他仍然活着；而摩伊息斯則是頒佈律法者，他已死了。他們顯現出來也表明：祂卽不反對律法，也不反對上帝。因爲摩伊息斯不會與一個反對他所頒佈的律法的人交談，而熱忱的伊利亞也不會容忍一個反對上帝的人。他們顯現出來還有另一個原因，卽證明那些認爲祂是伊利亞或是先知中的一位的人的觀點是錯誤的。門徒怎麽知道這兩人是摩伊息斯和伊利亞呢？當然不是通過他們的聖像認出他們來的，因爲那個時候描摹人的畫像被認爲是不虔誠的行爲。似乎門徒們是根據他們所說的話認出他們的身份的。因爲摩伊息斯可能會說：「當我宰殺了逾越節的羔羊，過逾越節時，祢就是那位我預言了祂的苦難的那一位。」（有關逾越節，參閱瑪特泰福音26:1的註釋）伊利亞則可能會說：「當我復活了那個寡婦的兒子時，他的復活就預表了祢的復活。」他們可能說了類似這樣的話語。基督向門徒們指明了摩伊息斯和伊利亞，教導門徒要效法他們，要像摩伊息斯那樣，成爲溫良的人，成爲衆人的領袖，若是有必要，他們也要像伊利亞那樣的熱忱而堅定，還應像他們那樣，爲了眞理而英勇無畏。

4.　裴特若對耶穌說：主啊，我們在這裏眞好！你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座爲你，一座爲摩伊息斯，一座爲伊利亞。裴特若出於對基督的大愛而不想讓祂受苦受難，因此，他說：「在這裏眞好，因爲這樣祢就不會下山，被人殺害。如果有人要到這裏來的話，我們有摩伊息斯和伊利亞幫助我們。因爲摩伊息斯與埃及人作戰，伊利亞則讓火從天降下：無論任何敵人來到這裏，我們有這樣兩位作爲幫手。」他說這些話是出於極大的恐懼，正如路喀所說的，他不知道他在說些什麽（路喀福音9:33）。因爲當他說希望耶穌能留在山上，不要下山，不想讓祂爲我們的緣故而受難時，這件事非比尋常的性質使他目瞪口呆，他眞地不知道在說些什麽。但是他不敢表示出獨斷專横，因此，他說：「祢若願意。」

5.　說話之間，看，有一朶光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。裴特若，你想要用手搭帳棚，但是父却在他們周圍形成了不是用手所造的另一種帳棚──雲彩，以此表明：正如祂在古時在雲中向民衆顯現自己是上帝，同樣，祂的聖子也在雲中顯現。在此，雲彩是光明的，不像古時那樣的黑暗，因爲祂不想帶來恐懼，而要教導他們。「我所喜悅的」，亦卽，我安息於祂內，並以此爲樂。祂教導說：「你們要聽祂，如果祂甘願被釘十字架，你們不要反對祂。」

6-8.　門徒聽見，就將臉面俯伏於地，極其害怕。耶穌遂前來摸他們，說：起來，不要害怕。他們舉目一看，不見一人，只有耶穌獨自一人。門徒不能忍受雲彩所發出的光明，以及所發出的聲音，都俯伏於地。按路喀所記，他們的眼睛沉重，都昏昏欲睡（路喀福音9:32；「昏昏欲睡」表明這一神視使他們頭暈目眩）。爲了避免他們長時間爲恐懼所攫獲，以致記不得看到了些什麽，主使他們甦醒過來，使他們恢復信心。門徒只看到耶穌獨自一人，這樣你就不會以爲那聲音是指着摩伊息斯或伊利亞說的；誠然，那聲音是爲基督而發出的，因爲祂是聖子。

9.　他們下山的時候，耶穌吩咐他們說：非等人子從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。出於謙遜，祂囑咐他們不要告訴任何人，這樣，那些聽到此事的人後來看到祂被釘十字架時，就不會心生反感了。因爲他們可能會認爲祂是個騙子，用魔法造成了種種類似上帝的神視。讀者啊，你已明白六天以後，亦卽世界受造的六天之後，上帝的神視來臨了。因爲假如你不超越這個世界，不登上山頂，你就不會看到榮耀之事：旣看不到面容，那是祂的神性；也看不到祂的衣服，那是祂的人性。但願你也看到摩伊息斯和伊利亞與耶穌談話。因爲律法、先知與耶穌和諧地交談，猶如一體。當你發現有人才華横溢地講解聖經，你要知道，這人看到了耶穌的面容；如果有人清晰明確地引述聖經的話語，你要知道他看到了耶穌的白衣。因爲言語是思想的外衣。但是，你不要像裴特若那樣的說：「我們在這裏眞好。」因爲我們必須向前，不能只站在德行與神視的同一層次不動，而要前往另一地方。

10.　門徒問耶穌說：經師爲什麽說伊利亞必須先來？經師們欺騙民衆說：耶穌不是基督，因爲如果祂是基督，伊利亞就會先來。但是他們不知道基督有二次來臨，祂第一次來臨時，前驅是約安，第二次來臨時，前驅是伊利亞。於是，基督向門徒解釋這一點。請聽：

11-13.　耶穌回答他們說：伊利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，伊利亞已經來了，人却不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣在他們手中受難。門徒這才明白耶穌給他們所說的，是指着施洗的約安說的。基督說：「伊利亞固然要來。」以此表明他還沒有來，他要作爲祂第二次來臨時的前驅；當他來臨時，他要復興所有受教的猶太人相信基督，如同使他們重獲他們已失落的祖業一樣。但是，當基督說「伊利亞已經來了」時，祂是在說前驅約安，因爲猶太人任意待他，把他殺害了。伊若德殺害約安時，雖然猶太可以阻止此事，但是却沒有，因此，可以說是他們殺害了約安。於是，門徒們明白了，祂稱約安爲伊利亞，因爲約安是祂第一次來臨時的前驅，就如同伊利亞是祂第二次來臨時的前驅一樣。

14-15.　當他們來到了衆人那裏時，有一個人來到耶穌那裏，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。從基督回答此人說「不信的世代」，以及此人對門徒的責備上可以看出，顯然他毫無信心。這並不是由於月亮的圓缺而造成的，而是由於魔鬼注意到了月相的變化，然後攻撃他們的受害者，這樣，人們就會褻瀆上帝所造的化工是有害的了。讀者啊，你要知道，就如經上所說的，像月亮一樣變化無常的人是愚妄的人（希拉赫的智慧書27:11），他們時而在德行上增長，時而却完全喪失了德行。這樣愚妄的人就會變的精神錯亂，時而跌在憤怒與情慾的烈火之中，時而跌在水中，亦卽諸多生活的掛慮的波濤中，統治海洋的海怪就居於其中。對財富的掛慮難道不正像快速跟在每個人後面的波濤嗎？

16-18.　我帶他到你門徒那裏，他們却不能醫治他。耶穌回答說：哎！這又不信又悖謬的世代啊，我同你們在一起要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！耶穌斥責他，魔鬼就從孩子身上出去了；從那時起，孩子就好了。你看到這個人是如何將他缺乏信心的責任推給門徒們，說是他們不能醫治好他的孩子嗎？因此，主以他指責門徒爲恥，說：「無信的世代。」亦卽，「並非是門徒們不能，而是因爲你缺乏信心。信心是偉大的，與門徒的能力有着同樣的力量。」祂不但譴責這個人，也指責了每一個缺乏信心的人，甚至也包括那些圍觀者。基督說：「我同你們在一起要到幾時？」表明祂希望被釘十字架受難，希望離開他們。因爲祂說：「我生活在譏諷者與不信者之中，要到幾時？」「耶穌斥責他。」祂斥責誰呢？就是那患癲癇的人。由此可見，他也缺乏信心，因爲他缺乏信心，給了魔鬼進入他內的可趁之機。

19-21.　門徒暗暗地到耶穌跟前說：我們爲什麽不能趕出這魔鬼呢？耶穌說：是因爲你們不信。我實在告訴你們，你們若有像芥菜籽那麽大的信心，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。它也必會挪去；並且爲你們沒有不可能的事。但非用祈禱和禁食，這類魔鬼是不會出來的。使徒們擔心他們已失去了賜給他們的與魔鬼對抗的恩寵。因此，他們私下心懷不安地前來詢問耶穌。但是，主因爲他們信仰上的不圓滿而指責他們說：「因爲你們不信。」因爲如果你們有熱切的信心，卽使你們看起來是渺小的，你們也能行大事。使徒們所移動的山並沒有被記錄下來，似乎他們曾移過山，只是這件事並未被記載下來；因爲並沒把所有的事都記載了下來。或者，按照另一種解釋，他們並沒有移過山，因爲並沒有移山的時機，但是他們却行過比這更大的事。你要注意主是怎樣說這句話的，祂說：「你們就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。」換言之，如果你們說了這些話，山才會被移動。但是使徒們並沒有這樣說，因爲旣沒有這樣的機會，也沒有這樣的必要說這些話，因此他們並沒有移過山。但是，如果他們確實說過這樣的話語，山就會移動。「這類」的魔鬼因着祈禱和禁食而被趕走。因爲那被魔鬼所附的人必須禁食，那些要治癒他們的人也要禁食；他們禁食之後，還要祈禱，不能飮酒放蕩。你要明白，卽使圓滿的信心像芥菜籽那樣大，由於愚笨而不能宣講，被認爲不配的。但是如果它被撒在好地裏，也會長成大樹，天上的飛鳥，亦卽紛亂的思緒，也會宿在上面。無論是誰，只要他有圓滿的信心，都可以對這山說，亦卽對魔鬼說：「你從這邊挪到那邊。」因爲基督是指着被趕走的魔鬼說的。

22-23.　他們還住加利萊亞（加里肋亞／加利利）的時候，耶穌對門徒說：人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。祂繼續預言了祂的苦難，這樣就沒有人會以爲祂並非是心甘情願地忍受苦難的，這也使他們明瞭，他們不應爲了所發生的出人意料的事而感到震驚。祂緊接着這些令人憂愁的事，還告訴了他們令人喜樂之事，因爲祂要復活。

24-25.　他們來到卡佩爾納鳥姆（葛法翁／迦百農），有收丁稅的人來見裴特若（伯多祿／彼得）說：你們的先生不納丁稅嗎？裴特若（伯多祿／彼得）說：納。上帝想要將勒維（肋未／利未）支派祝聖歸於自己，以代替希伯來人的首生子。勒維（肋未／利未）支派只有22000人，而十二支派的首生者却有22273人（民數之書3:43-50）。對於超出的那273人，上帝命令要爲每個首生子付給司祭兩德拉克瑪（德拉克瑪是古希臘的銀幣單位）。自那以後，這就成了一種稅，爲每個首生子付兩塊德拉克瑪的丁稅。兩塊德拉克瑪相當於十謝克爾（謝克爾是猶太人的貨幣單位），或二百奧卜爾（奧卜爾是希臘的幣币單位）。主耶穌也是首生子，祂要納丁稅。也許是出於對基督的敬畏，因爲祂常行奇跡，因此他們沒有去問基督本人，而是問裴特若（伯多祿／彼得）。更有可能的是，他們心懷詭詐地這樣問，彷彿他們是在說：「旣然你們的先生相反律法，因此，他一定不會同意納丁稅的，是嗎？」

25-26.　他進了屋子，耶穌先向他說：西蒙（西滿／西門），你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？裴特若（伯多祿／彼得）說：向外人。耶穌說：旣然如此，兒子就可以免稅了。作爲上帝，基督卽使祂沒有聽到他們的提問，也知道他們向裴特若（伯多祿／彼得）說了些什麽。因此，祂先對裴特若（伯多祿／彼得）說：「如果世上的君王不向自己的兒子徵稅，而是向外人徵稅的話，天上的君王怎麽會向我──祂的兒子──徵收丁稅呢？」正如我前面所說的，這丁稅是納給司祭和聖殿的。「如果世上君王的兒子是免稅的，」亦卽，他們不必納稅，「那麽，我豈不是更應免稅了嗎？」

27.　但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。基督說，你要交納丁稅，免得他們以爲我們蔑視律法，因此而觸犯他們。因爲丁稅是歸於我的，因此我不必納丁稅，但是爲了他們的輭弱，我要納丁稅。由此，我們知道，我們不可以爲了一些與我們無害的事傷害他人，但是，當一些行動會給我們帶來傷害時，我們不應在意那些不合理的冒犯我們的人。因此，爲了表明祂是上帝，是統治諸海者，祂讓裴特若（伯多祿／彼得）由一條魚獲得一塊錢，去納丁稅。與此同時，我們也明白了一個奧秘：魚就是我們陷入不信深淵的本性，但是使徒的話把我們從中釣出，發現在我們的口中有一塊錢──主的聖言、對基督的宣信。因爲凡是宣認基督的人，在他的口中就有一塊相當於四德拉克瑪（卽兩個兩德拉克瑪）的錢幣。因爲基督有兩性，祂旣是上帝，又是人。這樣，這錢就是基督，它要支付兩份丁稅，旣爲猶太人也爲外邦人，旣爲義人也爲罪人。假如你看到一個守財奴，在他的口中除了金銀之外什麽也沒有，那麽，你要知道這個人就好比一條魚在生命的海洋裏遨游的魚，如果你發現一個像裴特若（伯多祿／彼得）一樣的教師，他將要把這條魚釣起，從他的口裏取走金銀。

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