《瑪特泰福音》注釋　第十九章

《瑪特泰福音》註釋

蒙福者德奧斐拉克特　著

第十九章

是否可以休妻
富貴少年

1-2.　耶穌說完這些話，就離開加利萊亞（加里肋亞／加利利），來到約旦河對岸的猶太境內。有許多人跟着他；他就在那裏治好了他們。祂再次停留在猶太地，不給猶太的不信者任何藉口說：「他經常不到我們這裡來，却常在加利萊亞（加里肋亞／加利利）。」當祂結束了祂的教導和演講之後，神跡又再一次緊隨其後，因爲我們必要旣有言詞教導，又要身體力行。無知的法利賽人看到神跡，就應該相信，但是，他們却試探祂。請聽：

3-6.　有法利賽人來到他跟前，試探他說：人無論爲什麽緣故，休自己的妻子，這合不合法？祂回答他們說：你們沒有唸過：那創造者自起初就造了他們一男一女，並且說：爲此緣故，人要離開父母，與妻子結合，二人成爲一體。這樣，他們不再是兩個人，乃是一體的了。所以上帝所結合的，人不可分開。多麽無知啊！他們以爲他們的問題會難倒基督，因爲如果祂說爲了任何緣故與自己的妻子離婚是合法的，他們就要對祂說：「那麽，你爲何說，除非人的妻子是個姦婦，他不得休妻呢？」（參閱瑪特泰福音5:32）但是如果祂說人與自己的妻子離婚是不合法的，那麽，他們就要詆毁祂是與摩伊息斯（梅瑟／摩西）不同的立法者。因爲摩伊息斯（梅瑟／摩西）下令，如果一個人憎恨自己的妻子，他可以休棄她，不需要有什麽合理的理由（參閱第二法典之書／申命紀／申命記24:3）。那麽，基督是如何回答的呢？祂指出一夫一妻是自起初就造了我們的上帝的作爲與法律。因爲祂說，自起初，上帝就讓一男一女結合在一起。因此，一個男人與許多女人，或是一個女人與許多男人結合，都是不對的。正如從起初他們結合在一起了，因此，他們應該保持這種狀況，若無有益的理由，婚姻的結合是不可拆散的。耶穌沒有說：「是我造了他們一男一女。」這是爲了不激怒法利賽人；但是祂含糊地說「那創造者」。爲上帝而言，婚姻的利益是如此重要，祂甚至允許女人離開自己的父母，與自己的丈夫結合。但是，爲何在起源之書（創世紀／創世記）中記載着，阿達穆（亞當）說：「因此，人要離開他的父親和他的母親。」而在這裏，基督却說是上帝說：「爲此緣故，人要離開父母。」爲此，我們這樣回答，阿達穆（亞當）所說的是源於上帝所說的，爲此，阿達穆（亞當）的話就是上帝所說的。因此，旣然他們成爲了一體，藉着婚姻關係與肉體的結合而結合一起了。就如切割自己的身體是可詛咒的那樣，使夫妻分離也是可詛咒的。祂並沒有說「摩伊息斯（梅瑟／摩西）不可分開」，這是爲了不讓他們心生反感，却說「人不可分開」，以此表明使人結合在一起的上帝與使人彼此分離的人之間的差異。

7-9.　法利賽人對他說：這樣，摩伊息斯（梅瑟／摩西）爲什麽吩咐給妻子休書，就可以休她呢？他對他們說：摩伊息斯（梅瑟／摩西）因爲你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是爲姦淫的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。法利賽人見主駁倒了們，便不得不搬出作爲立法者的摩伊息斯（梅瑟／摩西）來反對基督，他們問道：「這樣，摩伊息斯（梅瑟／摩西）爲什麽吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」主爲摩伊息斯（梅瑟／摩西）辯護，將他們的所有指控都歸於他們自己的頭上，說：「摩伊息斯（梅瑟／摩西）並沒製定這條相反上帝的律法，他爲了你們的墮落才頒佈這條律法，這樣，當你們因着你們的放肆想要與另一個女人結合時，不致殺死你們原先的妻子。」因爲以色列人生性殘暴，如果强迫他們遵守這些的話，他們就會謀殺自己的妻子。因此，摩伊息斯（梅瑟／摩西）製定法律，要求給那些爲丈夫所憎惡的妻子寫休書。基督說：但是我對你們說，若是因爲姦淫，休棄犯了姦淫的妻子，這是可以的；但是，若是一個人休棄了未犯姦淫的妻子，他對妻子而言，就成了犯姦淫的因由了，因爲她將再次結婚。你還要明白：「那與主結合的，便是與祂成爲一靈」（致科林托人書一／格林多前書／哥林多前書6:17），在信友與基督之間有一種結合。我們衆人都與祂成爲了一體，我們每個一個人都是基督的肢體。因此，沒有一個人能打破這種結合，正如帕弗羅（保祿／保羅）所說，誰能使我們與基督的愛分離呢？因爲上帝所結合在一起的，什麽也不能使他們分開，正如帕弗羅（保祿／保羅）所說的，無論是人還是其它任何受造之物，無論是天使、掌權者還是有權能者，都不能使信徒與基督分開。

10.　他的門徒對他說：如果人和妻子的關係是這樣的，倒不如不娶的好。門徒們感到困惑，說：「如果夫妻結合在一起，就成了一體，終生不可分離，哪怕妻子爲人險惡，甚至更糟，丈夫都不敢休棄她，那麽結婚就沒有什麽益處了。因爲不結婚來得更容易，與肉體的情慾作戰奮鬪，比起忍受一個邪惡的妻子，來的更容易些。」「人和妻子的關係」是指他們之間不可拆散的結合。但是，一些人則這樣解釋：如果人是這樣的，也就是說，如果非法休妻的人得到了這樣的指控，或是指責與譴責，這些都是針對他自己的，那麽，倒不如不結婚的好。

11.　耶穌對他們說：這話不是人人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。由於門徒們說不結婚更好，主說，守貞不娶是件大事，不是每個人都能做到的，只有那些上帝與之同工的人才能做到。「惟獨賜給誰」，意爲那些與上帝同工的人。這些只賜給那些祈求的人。因爲祂說：「你們求，必要給你們。因爲凡求的必要得到。」（路喀福音／路加福音11:9）

12.　因爲有些閹人，從母胎生來就是這樣；有些閹人，是被人閹的；有些閹人，却是爲了天國而自閹的。能領悟的，就領悟罷！祂說，很少有人能達致這種童貞。因爲有些閹人，從母胎生來就是這樣的，亦卽，他們由於生理上的氣質，從不進行性交，因此他們守貞却沒有帶來什麽益處。另有一些人是被人閹的。那些爲了天國而自閹的人，並不是眞把自己閹割了的人（因爲那是受詛咒的行爲），而是實行自我節制的人。你也可以這樣理解。由於生理上的氣質生來就是閹人的人，不易産生肉體的情慾。被人閹的人就是那些按照人的教導使肉慾不再燃燒的人。自閹的人就是那些非經他人教導，而是自己教導自己的人，他們教導自己傾向童貞。因此，這樣的人是最好的，他們不是在他人的引導之下，而是在自己的引導之下走向天國。基督想要我們發自自由意志地實踐童貞，祂說：「能領悟的，就領悟罷！」基督旣不要求人守貞，也不取消婚姻，但祂却將守貞置於首位。

13-14.　那時，有人帶着小孩來到耶穌那裏，要他給他們覆手祈禱，門徒却責備他們。耶穌說：讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因爲天國正屬於這樣的人。母親們帶着自己的孩子前來，要祂用手觸摸他們，祝福他們。但是，她們却不合規矩地朝祂擁了過來，爲此門徒禁止她們。門徒還認爲，把孩子帶到祂那裏有損祂作爲師傅與君宰的尊嚴。因此，基督指出祂特别接納天眞無邪的小孩，說：「讓小孩子到我這裏來，因爲天國正屬於這樣的人。」祂並沒有說天國「屬於這些人」，却說「屬於這樣的人」，也就是說，天國屬於那些簡單純樸、天眞無邪的人。如果一個人在教導别人，有些人來到他那裏問一些天眞的問題，教師應接納他們，不要禁止他們。

15-17.　耶穌給他們覆了手，就離開了那地方。看，有一個人來對耶穌說：良善的夫子，我該做什麽善事，才能得永生？耶穌對他說：你爲什麽稱我是良善的？除了上帝以外，沒有一個良善的。這個人並不是來試探基督的，而是想要學習知識，渴望得到永生。他來到基督前，彷彿基督只是一個人。爲此緣故，主說：「你爲什麽稱我是良善的？除了上帝以外，沒有一個是良善的。」這意爲，如果你稱我爲良善的，以爲我是一個夫子，那麽，你說錯了，因爲沒有一個人本質上是良善的，因爲與上帝的良善相比起來，人的良善仍是邪惡的。

17-19.　你若願意進入生命，就當遵守誡命。他對耶穌說：什麽誡命？耶穌說：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證；當孝敬你的父母，當愛你的鄰人如你自己。主給這個詢問者指出律法的誡命，這樣，猶太人就不能說祂藐視律法了。之後，發生了什麽呢？

20.　那少年人對他說：這一切我自幼就都遵守了，還缺少什麽呢？一些人指責他自吹自擂。因爲如果他是富有的，他是如何愛鄰人的呢？因爲沒有一個愛鄰人如同自己一樣的人會比他的鄰人更富有。另一些人則這樣理解：他說，假設我已遵守了所有這些誡命，還缺少什麽呢？

21-22.　耶穌對他說：你若願意作完全人，去，變賣你所有的，分給窮人，你必有財寶在天上，然後，來跟從我。那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因爲他的産業很多。主說，你說你遵守了這一切，其實，你是像猶太人所做的那樣，只是遵守了律法的文字而已。但是如果你願作完全人，亦卽，作我的門徒，作基督徒，那麽，去，變賣你所有的一切，立卽把一切都分給衆人，不要留下一些作爲今後繼續施捨之用。因爲祂並沒有說，「不斷地分施給窮人」，而是說一次「分給」衆人，散盡你的一切財産。但是，有一些人，施捨給窮人，却過着充滿各種汚穢的生活，因此，祂加上一句：「來跟隨我。」這就是說，具有所有其它的德行。但是，這個少年却很憂愁，因爲雖然他願意得到永生，他內心的土壤深厚而肥沃，但是，財富的荆棘却使他窒息了。經上說：「他的産業很多。」財産少的人不會像他那樣地被財富束縛，財富越多，束縛也越大。主與一個富人交談，說：「你愛財富嗎？你要知道，你在天上必有財寶。」

23-24.　耶穌對他的門徒說：我實在告訴你們，富人進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針眼，比富人進上帝的國還容易呢！只要人是富有的，他就有富餘，而其他人則有不足，他就不能進入天國。但是，若他把一切財富都散了，他就不再富有了，於是他就能進入天國了。一個富有的人不可能進入天國，就如同駱駝不能穿過針眼。你看，基督先前是如何說富人很難進入天國，但在此却說根本不可能。一些人說「駱駝」並不是指動物，而是水手用來抛錨的細繩。

25-26.　門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？耶穌看着他們說：在人這是不能的，在上帝凡是都能。門徒心懷仁慈，他們不會爲自己的緣故提問，因爲他們都是窮人，他們是爲衆人提問的。因此，主教導我們，不要以人的輭弱，而要以上帝的大能來衡量救恩。如果一個人只是開始減少貪婪，他就會繼續減少富餘，由此，他會進一步除去必需的東西，這樣，因上帝與他共同行動，他就會在這條道路上取得成功。

27.　裴特若（伯多祿／彼得）就對他說：看！我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麽呢？卽使看起來裴特若（伯多祿／彼得）捨棄的東西並不多，因爲他窮，但是，實際上他也捨棄了很多東西。因爲我們擁有的財富越少，我們所貪愛的東西就越多。裴特若（伯多祿／彼得）也拒絕了世上的所有逸樂，甚至對自己父母的愛。因爲這些情欲與窮人爲敵，也與富人爲敵（註：對家庭的愛若是優先於對上帝的愛，它就成爲一種情欲）。主是如何回答他的呢？

28.　耶穌對他們說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派。他們一定不會坐在寶座上嗎？當然不會，祂指出，他要座在寶座上，極受尊重。賣主的儒達（猶達斯／猶大）也會坐在寶座上嗎？不！因爲基督說：「你們這跟從我的人。」這就是說，「跟隨我到底的人。」儒達（猶達斯／猶大）並沒有跟隨祂到底。若是他們變了心，像儒達（猶達斯／猶大）那樣，成爲不配者，就不會享受那些美好的事物了。同樣，對於更加邪惡的事，祂常加以警告，但却不實施這些警告，因爲我們悔改了。「復興的時候」應理解爲在末日審判時死人的復活。

29.　凡爲我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。爲了不使人以爲所說的這些賞報只適用在門徒身上，基督將所應許的範圍擴展到凡是與他們一樣做了同樣的事的人身上。因爲他們雖然不是血親，但却和上帝親密相連，有着兄弟般的情誼。他們所擁有的不是田地，而是樂園；不是石頭建造的房屋，而是天上的耶路撒冷；不是一位母親，而是在教會中衆多可敬的母親；不是一位父親，而是司祭；不是一個妻子，而是所有信主的女人，不是在婚姻中──絕對不是！──而是在愛與靈性的關係中照顧他們。主並沒有簡單地命我們與我們的家人分離，但是，若是他們不讓我們虔誠事主，我們就要與他們分離。同樣，卽便是我們的生命與身體，祂都命我們加以輕視，但却不是讓我們殺死自己。你看，上帝是多麽的良善：祂不僅賜予我們這些美好的事物，還讓我們承受永生。讀者啊，你應急速變賣你的一切所有，分施給窮人。對於憤怒者而言，財富使他憤怒；對於姦淫者而言，財富是用來淫亂的；對於心懷怨恨的人而言，他只記憶人的過失。你要把這些都變賣了，把它們分給想要擁有一切美物的可憐的魔鬼。把你的情欲還給情欲的製造者，這樣，你就會擁有財富（卽基督）在天上，亦卽在你被舉揚超越此世的思想中。因爲凡是成爲猶如天上的那一位的人，在他自身內就有天堂。

30.　然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。基督在此指的是猶太人和外邦人。對於猶太人而言，他們是在前的，成了在後的；而外邦人則是在後的，成了在前的。但是，爲使你能更加清晰地明白這其中的意義，祂又說了下面的比喻。

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